Le Sénégal de l'esclavage et de la traite

« D’après mes lectures et les renseignements que j’ai pu recueillir, le premier pays avec lequel confine ce royaume de Sénégal par la terre est, à l’est, celui du Tucharor (Tekrour ou Toucouleurs), au sud il est délimité par le royaume de Gambie, à l’ouest par l’océan et, au nord, par ce fleuve […] qui sépare les Basanés des Noirs »

Alvise Ca’ da Mosto 1455

I. Une histoire documentée : la légitimité des sources

Dans sa Bibliographie des ouvrages relatifs à l’Afrique et à l’Arabie parue en 1875 (100), Jean Gay recense 3 196 ouvrages, en français ou en anglais, sur l’Afrique continentale (hors Arabie) dont 51 publications qui, selon lui, traitent particulièrement de la Sénégambie. Une recherche avec le mot « Sénégal » sur le site gallica.bnf.fr nous propose aujourd’hui 21 740 livres imprimés (non triés), et le groupement de mots « sénégal esclavage », donnent 8 783 références.
Les sources écrites ne manquent donc pas pour s’informer des réalités socio-économiques du Sénégal pré-colonial et colonial relatives à l’esclavage. Elles sont augmentées chaque année par les travaux d’universitaires en sciences humaines notamment au Sénégal et en France, qui multiplient les recherches et les thèses sur ce sujet.
Les archives politiques, commerciales et coloniales des Européens constituent la documentation la plus importante et la plus accessible aujourd’hui. Pour la période précoloniale, les manuscrits arabes apportent parfois un complément original mais témoignent surtout de l’Islam en Afrique. Malgré leur civilisation, les Sénégalais n’ont pu consigner leurs chroniques ni commenter leur perception de l’arrivée des Européens sur leurs territoires. Alors la collecte de la tradition orale à ce sujet est précieuse. Cette mémoire doit être recueillie avec une respectueuse minutie, d’autant que sa fiabilité est fragile en raison de la partialité inhérente à ce mode de transmission de l’information. Le risque d’une variation sensible du récit initial qui se répète de génération en génération est probable, comme son altération par le vouloir paraître du conteur auprès de son interlocuteur et de son public, et encore par sa transcription et sa traduction. Cette évolution du récit, quand elle peut être décelée au fur et à mesure de sa transmission, renseigne aussi sur une société parmi les plus anciennes de l’humanité.

Ia. Les sources arabo-musulmanes d’une histoire de Afrique :
Bien avant les navigateurs européens des XVe et XVIe siècles, ou avant le compilateur hollandais Olfert Dapper en 1668, certains auteurs musulmans (Ibn’Abd al-Hakam 803-871, Ibn’Abd Rabbihi 860-940, Ibn’Abd al-Barr 978-1071, al-Hamdani 932-968, Abd’Udhri 1003-1085, al-Idrisi 1100-1165, Avicenne 980-1037, Abou Obeid al-Bekri 1014-1094, Sa’id al-Andalusi 1029-1070) décrivent sans complexe le pays des Noirs et leurs habitants sans y être allés, interrogeant et compilant, tel Hérodote, d’antiques récits, recopiant les uns sur les autres les progrès de la guerre sainte contre les Berbères puis contre les Noirs, ou élaborant une théorie déterministe des climats (al-Andalusi et Idrisi 1154) qui forgeait l’idée d’une supériorité congénitale, les Noirs portant le poids d’une malheureuse infériorité voulue par la nature (17). Curieusement, cette théorie des climats héritée d’Hippocrate au Ve siècle avant J.-C., est reprise par Montesquieu en 1748, dans De l’Esprit des lois (101). Heureusement Voltaire lui répond en 1756 dans son Essai sur les mœurs et l’Esprit des nations, que le climat ne fait qu’inspirer des comportements (102). Neuf cent ans avant Voltaire, le grand savant polygraphe al-Jahiz 776-869, s’était déjà élevé contre ces allégations en démontrant que « la négritude n’est pas une punition de Dieu mais est […] un état naturel » avec ses propres qualités (La Glorification des Noirs contre les Blancs, in Le Livre des Animaux, 847, cité par Jacques Heers) (17).
Aux XIVe et XVe siècles, des savants et chercheurs arabo-musulmans se risquent sur les pistes africaines jusqu’aux royaumes des Noirs. Leur collecte est riche et précieuse pour la connaissance de l’histoire et de la géographie humaine et physique des régions visitées, notamment celles de l’Afrique du nord et d’une partie du Sahel, ainsi que pour la sauvegarde des écrits anciens qu’ils reprennent et traduisent. Mais, concernant le sujet de l’asservissement, leurs récits reprennent et confortent souvent les mêmes préjugés racistes, pour établir que tous les Noirs sont faits pour être esclaves (Ibn Battûta 1304-1368 et son scribe Ibn Juzayy al-Kalbi 1321-1357), al-Dimeshkri 1300, Ibn Khaldoun 1332-1406 et al-Abshibi 1388-1446) (17). Cette méconnaissance entretenue de légendes et de mépris sur l’Afrique noire et ses habitants est suspecte de la part d’intellectuels aussi érudits qui, par ailleurs, décrivent avec force rigueur la pénétration de l’Islam jusque dans les régions subsahariennes ; comme si la traite humaine qui y était pratiquée, renvoyait ces contrées au mystère des débuts de l’humanité dont une telle barbarie serait le résidu inavouable. Ou comme si, à une époque où l’esclavage était institutionnalisé, leur témoignage n’était que la traduction d’un état de fait pouvant déculpabiliser leurs propres pratiques.
La communication des archives africaines qui n’auraient pas pu être conservées en France nous éclairerait utilement sur le passé colonialiste et esclavagiste des régions d’Afrique du nord, habitées et administrées successivement par de nombreuses civilisations : française, turque, portugaise, espagnole et arabe, après une Antiquité byzantine, romaine et phénicienne.

Ib. Des sources africaines orales :
Avec son ouvrage Le Maroc noir, une histoire de l’esclavage de la race et de l’Islam, publié en 2019, l’Historien Chouki El Hamel (104) pose la question d’autres sources plus africaines dont il conviendrait de tenir compte pour étudier ce sujet.
Question reprise par Saliou Mbaye (105), Directeur des Archives du Sénégal, qui précise lors d’une conférence à l’Ecole des Chartes à Paris le 24 février 2004, que le patrimoine archivistique du Sénégal est constitué de la documentation « produite et reçue par les administrations publiques coloniales et celles de l’indépendance et leurs démembrements, [à laquelle] il faut ajouter les archives privées, les copies d’archives coloniales, les archives orales collectées et conservées, et enfin les manuscrits en arabe ou en ajami (caractères arabes pour transcrire des langues africaines, peul, soninké ou haoussa) ».
L’institut Fontes Historiae Africanae créé en 1962 sous l’égide de l’Union Académique Internationale, poursuit ses recherches et ses publications sur les sources historiques internes à l’Afrique, dans la lignée de l’Histoire générale de l’Afrique publiée par l’UNESCO dans les années 1960, mais en se ressourçant auprès de l’oralité et des manuscrits arabes. Il semble pourtant que cette démarche originale se trouve contrariée par le manque d’objectivité propre à la méthode et par la complexité d’une recherche sur l’histoire, la mémoire et le patrimoine liés à la traite et à l’esclavage, dans des lieux et des sociétés peu habitués à des introspections sur un tel sujet. Cette quête n’en demeure pas moins pertinente pour contribuer à la connaissance, et partant à la restitution, de l’Histoire du continent africain en général et du Sénégal en particulier.
Abdoulaye Bathily souligne lui aussi «le rôle irremplaçable de la tradition orale comme source de l’Histoire». Il a procédé à un recueil systématique de traditions pour sa thèse publiée en 1989, Les Portes de l’Or, le royaume de Galam de l’ère musulmane au temps de négriers –VIIIe-XVIIIe siècle (15). Mais il convient lui-même des limites d’une telle entreprise qui se retrouve vite confrontée à l’incertitude de l’identité des informateurs, au risque d’érosion de leur sincérité objective et à leur corruption vis-à-vis d’une culture ethnique déjà façonnée (conditionnée) par une transmission intergénérationnelle continue. Sa méthodologie de classification des informateurs par catégorie sociale lui permet cependant de construire une connaissance empirique sur l’organisation politique et l’histoire de ces régions, qu’il complète avec les travaux de source orale déjà disponibles et qu’il recoupe pertinemment avec les récits des Musulmans (VIIIe-XVe siècle) d’une part, et ceux des colonisateurs et des voyageurs européens, d’autre part. Ce croisement des sources devrait effectivement permettre de dégager plus de vérité sur l’histoire socio-culturelle de ces régions, sachant que, pour les gardiens de la tradition comme pour les historiens, les différents points de vue sont toujours vrais pour celui qui les exprime.
Bathildy souligne, par exemple, l’importance de l’esclavage en tant qu’institution sociale au Soudan occidental à l’époque précoloniale (15). Mais il convient que les informations sur la condition des esclaves dans le contexte d’une traite musulmane localisée au Sahara et au Soudan durant cette période sont rares. Il s’en remet alors aux conjectures sur les castes et aux récits musulmans (Ibn Saïd). Et, pour les XVIIe et XVIIIe siècles, son travail se fonde exclusivement sur les publications d’André Delcourt, d’Abdoulaye Ly, de Boubacar Barry, Charles Becker, Mody Cissokho, Cultru et sur les Archives nationales de France, plutôt que sur la mémoire autochtone qu’il aurait souhaité recueillir.
La publication par l’UNESCO en 2001, sous la direction de Djibril Tamsir Niane (109), des communications du colloque sur la Tradition orale et archives de la traite négrière qui s’est tenu à Conakry les 24-26 mars 1997 dans le cadre de son projet La Route de l’Esclave et celles de la réunion d’experts sur les archives européennes de la traite négrière à Copenhague, les 5-8 février 1998, est introduite par son directeur Doudou Diène qui rappelle que « l’étude de la tradition orale permet en effet de combler des lacunes et d’élucider des questions fondamentales sur lesquelles les sources écrites et les archives ne fournissent pas une appréhension complète et objective ».
Si les archives écrites ne garantissent pas l’objectivité de leur contenu, en raison par exemple de leur rédaction contextuelle, la tradition orale est bien par définition la transmission à l’identique d’un passé. Mais le récitant interprète une réalité humaine qui devient peu à peu subjective, voire incomplète sinon falsifiée, à force de répétitions entraînant des modifications sensibles qui font muter le récit. Le griot doit plaire au souverain auquel il chante les exploits de sa lignée, comme le libraire français, sous l’Ancien Régime, faisait preuve d’humilité et de prudence dans la préface de l’ouvrage qu’il dédiait au Roi.
Ibrahima Baba Kaké le reconnaît lui-même dans Combats pour l’histoire africaine, publié en 1982 (105), le récit du griot peut être source d’erreurs ou de transformation de la vérité historique en raison du sensationnel que le conteur utilise pour intéresser son public. Pour Joseph Ki-Zerbo, dans son Histoire de l’Afrique d’hier à demain, 1972 (106), la tradition orale reste difficile à valider par rapport aux sources écrites et à l’archéologie, comme un fil d’Ariane très fragile (cités par Maodo Gueye, Les Sources de l’Histoire moderne et contemporaine africaine, Dakar 1999 (107).
Ce fil d’Ariane est précieux et ne doit pas être perdu, car il mène à l’histoire de l’humanité à travers les générations, une histoire non écrite, ou une histoire sans texte, comme le dit l’Ethnologue et Préhistorien André Leroi-Gourhan (108).
Djibril Tamsir Niane précise que les sources orales « véhiculent des informations inédites […] La documentation écrite ne prenant en compte l’esclave qu’une fois au port négrier »(109). Ces témoignages hérités de la tradition sont effectivement inédits par définition, mais il n’en demeure pas moins que, sans en sous-estimer l’intérêt majeur, leur validité reste relative pour les raisons déjà évoquées. Le professeur Guinéen évoque la côte guinéenne, ses propos ne rendent pas compte des archives européennes sur le Sénégal qui rapportent les faits de la traite humaine bien au-delà des seuls wharfs d’embarquement.
Les témoignages confirment la mutation socio-économique des régions côtières de l’Afrique de l’Ouest suscitée par la demande européenne puis brésilienne et la participation des « roitelets » auto-proclamés qui alimentent le trafic et déstabilisent gravement les sociétés traditionnelles.
A partir du XVe siècle la demande européenne en esclaves va détruire la stabilité du peuplement sénégambien, comme le démontre très précisément le Professeur Brahim Diop dans son exposé intitulé :Traite négrière, désertions rurales et occupation du sol dans l’arrière-pays de Gorée, lors du colloque de Gorée en 1997 (16). « Cette profonde crise que la traite négrière a engendrée est lisible sur le terrain, dans le mode d’occupation et d’exploitation du sol : désertions rurales ici, nouvelles créations là, regroupement ou dispersion de l’habitat ailleurs. […] La tradition populaire est généralement plus éloquente [à ce sujet, que les récits des témoins européens comme Labat en 1728] ».
Lors du colloque La Route de l’Esclave qui s’est tenu à Conakry en 1997, l’intervention de Mbaye Guèye (110) montre également comment la tradition orale renseigne, par exemple pour les Diola et les Sérères, sur les maladies, les rivalités, les déplacements de population, les routes de jonction avec les trafiquants, mais surtout, sur la dictature violente des souverains qui usurpèrent, dès la fin du XVIe siècle, l’autorité légitime et la tradition des lignages, entraînant l’insécurité et l’augmentation des conflits armés, déjà fréquents entre clans : « Le climat permanent de guerre créé par la traite finit par donner à l’esclavage domestique des proportions colossales ». La vente des esclaves permettait aux souverains d’«acheter des produits européens et surtout des armes indispensables au maintien et à la défense de leurs privilèges ». De plus, les nouvelles priorités économiques et politiques menacèrent le statut d’esclave de case qui n’apportait plus la garantie d’une protection familiale puisqu’il devenait ressource potentielle susceptible d’être vendue à tout moment.
Mais cette insécurité est-elle vraiment nouvelle ?
Dans le Fouta-Djallon au sud comme dans le Fouta-Toro au nord, l’afflux musulman de l’empire peul change déjà en profondeur la société traditionnelle : des guerres saintes éclatent jusqu’à l’instauration des Etats théocratiques peuls au milieu du XVIIIe siècle.
« le royaume n’est pas héréditaire et l’on trouve plusieurs seigneurs dans cette contrée, lesquels se jalousent les uns les autres. […] Il vit de pillages et possède quantité d’esclaves noirs qu’il fait prendre sur son territoire ou chez ses voisins, et dont il utilise les services […] Il vend une grande partie de ces esclaves aux marchands azenègues (berbères) […] il en vend aussi aux Chrétiens, depuis qu’ils ont commencé à trafiquer dans les terres des Noirs. […] Ces seigneurs noirs guerroient très souvent entre eux et plus souvent encore avec leurs voisins. […] Leurs guerres sont sanglantes parce qu’ils sont sans armure […] ils se tuent sauvagement », rapporte Ca’ da Mosto en 1455 (2).
La tradition orale devient ainsi une source majeure quand elle nous renseigne sur l’état de stress, d’humiliation et de culpabilité de toute une population livrée à la perversité des envahisseurs et des maîtres esclavagistes qui avaient fait disparaître les valeurs ancestrales, bafoué les mœurs et les coutumes et trahi la légitimité de leurs lignées. La tradition orale parle encore des souffrances de ceux qui ne pourront plus les honorer ni vivre avec leurs ancêtres sur leurs propres terres. Ceux qui ne transmettront à leur descendance que le vide généalogique et le statut de leur indignité. La tradition orale témoigne du traumatisme profond provoqué sans vergogne, sans respect ni état d’âme, par le seul égoïsme des seigneurs de guerre et des trafiquants.
Aussi, la tradition orale a-t-elle beaucoup à dire sur les Africains quand les écrits ethnocentriques des voyageurs occidentaux, géographes, scientifiques, religieux et militaires, en disent parfois plus long sur la biographie et la psychologie de leurs auteurs que sur celles des habitants des régions visitées.
« L’Afrique détient une grande partie de l’information, parce que riche de sa mémoire orale et de ses sites négriers et autres lieux de mémoire » (Mamadou Camara Lefloche, traditions orales, traitement occulte et domptage de l’esclave au Rio Pongo, in Tradition orale et archives de la traite négrière, sous la direction de Djibril Tamsir Niane, UNESCO 2001) (109). Il est vrai que s’agissant des lieux de mémoires, les recherches récentes à partir des traces d’une architecture spécifique auraient pu effectivement contribuer à une connaissance objective, si la précipitation à ériger ces vestiges en symboles n’avait pas conduit à nuire à l’authenticité que la labellisation UNESCO peine à préserver (21).

Ic. Des sources européennes historiques accessibles :
Dès lors, force est de constater que notre sujet trouvera plus facilement sa matière à l’étude des registres administratifs et comptables des compagnies commerciales européennes, à la lecture des journaux de bord de leurs navires, des lettres de mission, des instructions et rapports des administrateurs et gouverneurs qui nous permettent aujourd’hui d’appréhender objectivement le contexte socioculturel, politique et économique de l’esclavage au Sénégal. C’est cette documentation qui permet aujourd’hui son étude, comme en témoigne la bibliographie à laquelle se réfèrent les historiens du Sénégal et, en particulier, celle des Actes du séminaire sur Gorée dans la Traite atlantique : Mythes et Réalités, qui s’est tenu à Gorée les 7 et 8 avril 1997, actes publiés avec le concours de l’ambassade royale des Pays-Bas par l’Université Cheikh Anta Diop de Dakar et l’Institut Fondamental d’Afrique Noire (IFAN) (16) ; séminaire suivi notamment en France par le colloque organisé par la Direction des Patrimoines (ministère de la culture) en avril 2011 à La Rochelle, en partenariat avec l’Université, le Département, la Ville et le centre des monuments nationaux (CMN), sur les Patrimoines de la traite négrière et de l’esclavage (111).
A l’exception du fonds de l’AOF conservé à Dakar à la demande de son dernier conservateur français, Jean-François Maurel (1958-1976), les archives des colonies françaises ont été rapatriées et ont été versées au Centre des Archives d’Outre-Mer d’Aix-en-Provence. Cette documentation est mise à la disposition du public mondial grâce au travail de numérisation effectué par Les Archives de France et sa mise en ligne sur francearchives.fr, site internet sans cesse mis à jour par les acquisitions et les découvertes de nouveaux documents privés et publics, ainsi que les liens pertinents avec d’autres bases documentaires.
Le Guide des sources de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions, publié en 2007 sous la direction de Claire Sibille, par La Documentation Française (112), recense les archives publiques. Il complète le Guide des sources de l’histoire de l’Afrique, tome 3 : sources de l’Afrique au sud du Sahara dans les archives et bibliothèques françaises publié en 1971 (113).
Cette documentation, accessible et déjà très exploitée, contribue à faire connaître ce que les Européens ont vu au Sénégal pendant quatre cents ans et ce qu’ils y ont fait qui constitue une partie indéniable de l’Histoire de ce pays, une histoire forcément commune. En effet, nul ne peut s’approprier l’histoire du Sénégal, parce qu’elle fait évidemment partie de l’histoire de l’humanité. Aussi chacun peut-il témoigner de la connaissance qu’il en a, dans un esprit d’échange et de construction, et dans le respect du niveau de compétence de l’autre.

II. L’esclavage au Sénégal

Les anciens royaumes et provinces qui occupaient les territoires du Sénégal actuel, et notamment celui du Galam, ne se différenciaient pas du reste du monde d’avant les démocraties et républiques modernes : la plupart des sociétés pratiquaient un régime esclavagiste et de servage. La Grèce antique d’Aristote divisait l’humanité en deux catégories, les maîtres et les esclaves, ceux-ci étant définis comme biens meubles dotés d’une âme (Politique, Livre I). La légitimité de ce statut était déjà très discutée à cette époque, notamment par Platon (La République). Les Romains avaient quant à eux défini juridiquement le statut de l’esclave (servus) par opposition à celui de paysan libre (colonus). Au Moyen-Âge occidental le servage remplace progressivement le statut esclavagiste.

IIa. Les Musulmans
A partir du VIIe siècle les Musulmans généralisent la pratique de l’esclavage alimentée par leurs conquêtes islamistes, comme les Romains avaient eux-mêmes constitué leur population d’esclaves avec l’expansion de l’Empire. Dans la société musulmane, l’esclavage devient une véritable institution comme en témoigne le guide d’achat rédigé vers 1050 par le médecin Ibn Butlan, natif de Bagdad en 1001. Selon l’Historien Alain Dignat, « La traite arabe aurait commencé en 652 lorsque le général Abdallah ben Sayd imposa aux chrétiens de Nubie la livraison de 360 esclaves par an. Ce trafic n’a cessé dès lors de s’amplifier. Les spécialistes évaluent de 12 à 18 millions le nombre d’Africains victimes de la traite arabe au cours du dernier millénaire du 7e au 20e siècle » (114), ce chiffre comptabilise le Sahel et la côte est de l’Afrique, sachant que sur celle-ci la traite s’est intensifiée à la fin du XIXe siècle notamment à Zanzibar et au Soudan.
Durant des siècles, et particulièrement durant le haut Moyen-Âge, L’Europe et l’Orient sont impliqués également dans ce trafic. La France était traversée par les routes commerciales du nord qui alimentaient en esclaves (saqâliba) les centres musulmans d’Orient et d’Occident via Venise et Cordoue (115).

IIb. La société sénégambienne
Dans les royaumes d’Afrique de l’Ouest, la société était très sophistiquée, structurée chez les hommes libres selon un système de castes professionnelles, religieuses et ethniques hiérarchisées, dont il reste encore aujourd’hui des habitudes, sinon une culture entretenue, que l’on retrouve à bien y regarder dans la quasi-totalité des sociétés modernes. Les esclaves constituaient également une sorte de caste qui, dépendant directement du souverain, pouvait assurer une stabilité politique et sociale au royaume, comme les fidèles Tiédos, bras armés du Damel du Kayor.
Selon Majhemout Diop (11), les souverains wolof avaient échafaudé toute une législation pour augmenter leur ngallo (ensemble d’esclaves, qui se dit aussi rumdé en poular), l’approvisionnement en esclaves était réalisé par droit d’aubaine sur sa propre population assujettie et, de fait, redevable, mais surtout par la capture auprès des ethnies voisines (prisonniers de guerre, razzia).
En 1455, le navigateur vénitien Ca’ da Mosto rapporte (02) que le roi sénégalais Zucholin « maintient son pouvoir économique par des pillages qu’il fait de plusieurs esclaves sur le pays, comme sur ses voisins, desquels il se sert de plusieurs manières, et surtout à faire cultiver ses possessions. Il en vend un grand nombre aux marchands arabes et en livre aussi aux Chrétiens depuis qu’ils ont commencé à contracter marchandises en ces pays ».

IIc. L’abolition française face à la réalité culturelle et économique
La première abolition de l’esclavage intervient par décret du 4 février 1794, après la loi de 1792 qui, trois ans après la proclamation de la Déclaration des Droits de l’Homme de 1789, confère le statut de citoyen à tous les Français, y compris les Noirs libres des possessions françaises.
A noter qu’en Europe, six ans après le tremblement de terre qui détruisit Lisbonne, le Portugal fut le premier pays à abolir l’esclavage par décret du 12 février 1761 (Marquis de Pombal, Premier ministre du Roi Joseph Ier).
Pour la France de 1794, la préoccupation de disposer d’une population qui défende les colonies françaises contre un harcèlement anglais permanent, enlève la décision, quand les idéaux humanistes déjà propagés par la philosophie des Lumières, portés en particulier par la Société des Amis des Noirs à Paris, ne parvenaient pas à l’emporter face aux intérêts économiques des lobbies coloniaux. Cette décision qui confère la citoyenneté française à tous les hommes domiciliés dans les colonies, sans distinction de couleur, abroge de fait la traite négrière. On sait que si cette décision fut révoquée par la loi napoléonienne du 20 mai 1802, elle n’avait pu s’appliquer en fait qu’en Guyane, Haïti et la Guadeloupe. Lors de son retour au pouvoir des Cent jours, Napoléon abolit finalement la traite par décret du 29 mars 1815 puis, enfin, la Monarchie de Juillet abolit l’esclavage par décret du 27 avril 1848.
Au lendemain de l’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises, le gouverneur Baudin essaye en 1849 d’établir deux villages de liberté à Ndar-Tout et à Sor, autour de Saint-Louis. En 1880, les missionnaires de la société des missions de Paris créèrent le village de Bethes ou Khor, également près de Saint-Louis. Mais les villages de liberté les plus importants étaient près de Matam à Civé, à Podor et dans le Niani Ouli (Maka Kaba, Gamou, Diendé, Baby et Tambacounda). Puis, d’autres petits villages existèrent un peu partout, Kaolack et Karabane pour les plus connus, selon Majhemout Diop (11). Mais la plupart de ces villages ne devinrent dans la pratique que de petites réserves à usage de l’administration, d’une main-d’oeuvre plus ou moins forcée (116).
Le clivage d’une société où le travail était assuré principalement par les esclaves a contrarié la mise en œuvre de leur affranchissement. Selon Majhemout Diop (11), il y avait encore au Sénégal à la fin du XIXe siècle, un esclave pour un homme libre et, dans certaines régions, quatre à seize esclaves par homme adulte libre. L’abolition ne valait que pour les territoires administrés par les Français, aussi, la loi coloniale ne vit une application réelle qu’au début du XXème siècle, avec le parachèvement de la colonisation, mais aussi, dans la pratique, en raison du changement radical qu’elle imposait à des mœurs ancestrales et parce qu’elle desservait le besoin d’une main d’œuvre pour les travaux d’infrastructure de la jeune colonie alors qu’il n’était possible de mobiliser cette manne ouvrière qu’auprès des chefs locaux qui disposaient d’une population assujettie. Un document administratif de l’époque, cité par Majhemout Diop (11), précise à quel point l’abolition devait entraîner un véritable changement de société puisqu’il était admis qu’à quelques exceptions près, l’homme libre ne travaille pas (9).
Il paraît pertinent de rappeler quel était aussi le contexte socio-économique et culturel de la France agricole et industrielle de l’époque, qui engageait ces réformes abolitionnistes au Sénégal.
Depuis les féodalités carolingiennes, le statut socio-économique des Français était le servage pour le plus grand nombre des non possédants et des sans grade. Cette condition paysanne, issue de la tradition esclavagiste romaine et gauloise, était encore répandue en 1789, notamment dans les domaines ecclésiastiques, malgré son remplacement progressif à partir des XIe-XIIIe siècles par un droit seigneurial de justice et de rente (censives). Ensuite, le développement de la production industrielle au XIXe siècle allait instituer la condition ouvrière qui, en attendant des acquis sociaux catégoriels et l’élaboration d’un encadrement juridique plus solidaire, sera loin de répondre à la liberté individuelle et à l’égalité que la révolution de 1789 avait permis d’envisager après les bonnes pages humanistes de la philosophie des Lumières. L’extrême pénibilité, la durée importante du temps de travail et le faible salaire ne permettaient pas de s’affranchir d’une condition de vie que l’on croyait abolie. A titre d’exemples, rappelons que la loi du 22 mars 1841 interdit le travail des enfants de moins de 8 ans et limite à 8 heures la durée de travail des enfants âgés de 8 à 12 ans. Et il faut attendre 1916 pour que la journée de travail des femmes soit limitée à 10 heures, mais seulement pour celles âgées de 18 à 21 ans. A partir de 1918, les femmes ne descendent plus dans les puits et les galeries sous terre pour extraire le charbon aux côtés des mineurs. Malgré la Déclaration des Droits de l’Homme, la femme est exclue du principe d’égalité, elle est considérée comme une mineure perpétuelle, qui appartient à son mari quand elle est mariée, depuis le code civil de Napoléon en 1804 jusqu’à la loi du 18 février 1938 qui lui concède un peu de capacité juridique propre.
Si, malgré ces conditions ouvrières et paysannes guère enviables aujourd’hui, la France ne connaissait pas l’esclavage sur le sol métropolitain ni de ségrégation raciale, cela ne l’empêcha pas d’exercer aux XIXe et XXe siècles la suprématie coloniale sur d’autres continents.
Aux Etats-Unis d’Amérique la pratique de l’esclavage fut une caractéristique socio-économique. A partir de 1619, date de la capture d’un négrier espagnol qui permit l’installation d’une vingtaine de Noirs en Virginie, jusqu’en 1865, date du XIIIe amendement de la Constitution des Etats-Unis d’Amérique. L’application des droits constitutionnels fut entachée par le régime de ségrégation raciale que supportèrent les 4,44 millions de Noirs vivant aux Etats-Unis à cette époque, soit 14,10 % de la population états-unienne (117), ainsi que leurs millions de descendants jusqu’au-delà du milieu du XXe siècle.
Mais, après cette mise en perspective édifiante pour ne pas perdre de vue le contexte d’une époque, revenons au Sénégal où l’émancipation issue des Principes constitués par la Révolution française ne fut pas simple à mettre en œuvre.
Le représentant des commerçants du Sénégal, Barthélémy Durand-Valentin, parle en 1849 de « l’immense dommage de l’émancipation qui pèsera longtemps sur la colonie et auquel l’exiguïté de l’indemnité sera loin de porter un suffisant allègement » (119).
L’Abbé Boilat observe en 1853 que « la libération arriva comme un coup de foudre, les maîtres furent réduits pour la plupart à la plus grande gêne » (03).
Léon Faidherbe constate en 1860 que les habitants de Saint-Louis ne possédaient que quelques esclaves, mais leur émancipation ruina certaines familles malgré l’indemnité payée par le gouvernement (118).
Aussi, Victor Schoelcher, qui avait porté le décret d’abolition en 1848 lorsqu’il était député de Martinique, intervient-il au Sénat le 1er mars 1880, soit 32 ans plus tard, pour condamner des faits d’esclavage qui perdurent au Sénégal :
« Les journaux ont retenti récemment d’actes d’esclavages qui affligent encore notre colonie du Sénégal. L’opinion publique s’en est émue.[…] Les habitants vivent sous notre pavillon mais gardent leur statut personnel. Nous ne pouvons exercer auprès d’eux […] qu’une influence morale ; nous ne pouvons pas leur imposer nos lois, nous ne pouvons pas leur interdire l’esclavage, pas plus que la polygamie, qui est dans leurs mœurs. […] les faits que je rapporte sont arrivés sur des points de notre colonie déclarés territoire français dont les habitants, en même temps qu’ils ont acquis des droits de citoyens français, en ont contracté les obligations : la loi du 27 avril 1848 abolissant l’esclavage porte le principe que le sol de France affranchit qui le touche, [ce principe] est appliqué aux colonies et possessions de la République » (120).
A noter que déjà en 1315, un édit du roi de France Louis X Le Hutin stipule que « selon le droit de nature, chacun doit naître franc ».
Au Sénat, Schoelcher cite encore une dépêche ministérielle du 26 octobre 1848 qui « recommandait au gouverneur du Sénégal d’avertir les chefs et gens du pays qui viennent chez nous accompagnés de captifs d’avoir à les laisser aux portes de Saint-Louis et de Gorée, s’ils ne voulaient pas s’exposer à les perdre» (120).
Mais ce précepte n’est pas respecté, Schoelcher déplore que l’esclavage existe au grand jour à Saint-Louis : les captifs réclamés par leur maître sont expulsés pour vagabondage dangereux, et pour ceux qui ne sont pas demandés dans le délai de trois mois, la publication au Moniteur du titre de liberté qui leur est accordé est contraire au principe qu’il n’y ait pas d’esclave à affranchir dans un pays où il n’y a pas d’esclavage.
Une lettre du chef de bataillon Delassault adressée le 30 juillet 1856 aux chefs de Gandiol nous instruit explicitement à ce sujet : « A la réception de votre lettre où vous réclamez deux captives, Fatma et Maria, je me suis empressé de faire rechercher ces deux captives pour les expulser de Saint-Louis pensant que c’était depuis peu de temps qu’elles s’étaient sauvées de Gandiol. Mais il arrive que vous avez été trompé par la propriétaire de ces esclaves, la femme Coumba Laobe, qui nous a déclaré qu’elle avait elle-même donné la liberté à Maria depuis 15 ans qu’elle habite à Saint-Louis. Quand à la nommée Fatma elle se trouve maintenant louée comme nourrice d’un des enfants d’un habitant de cette ville et ceci depuis 10 à 11 mois à la connaissance de la femme Coumba Laobe. Cet Européen ayant saisi la justice de cette affaire, nous ne pourrons l’expulser de l’île que lorsque la femme Fatma aura terminé de nourrir l’enfant, car il y aurait de l’inhumanité, vous le comprendrez bien, à priver un enfant du lait de sa nourrice. Quant à vos captifs vous n’avez rien à craindre pour l’avenir, car nous ne provoquons pas la désertion des esclaves ou captifs. Lorsque nous apprenons que quelques-uns se sont réfugiés à Saint-Louis, nous les ferons de suite expulser de l’île. De plus, la faculté est donnée aux indigènes de l’extérieur de se faire accompagner de leurs captifs, en quelque sorte jusqu’aux portes de Saint-Louis et de Gorée, parce que ces villes ont à leur proximité des territoires sur lesquels ne s’étend pas l’émancipation des esclaves. Vous voyez donc bien que les esclaves qui viennent nous demander leur liberté non seulement ne sont pas reçus, mais sont expulsés de l’île. A vous à les reprendre alors, ce n’est plus notre affaire. » (in Archives du Sénégal, 3B 91, fol.24, lettre n°8, éd. Oumar Ba 1976).
Au Sénat, Schoelcher cite aussi une lettre en date du 10 mai 1878 de M. Batut, magistrat à Gorée : « vous vous imaginez en France que l’esclavage n’existe plus depuis 1848. Détrompez-vous, nous l’avons ici en plein, non pas chez les Blancs, mais tous les Noirs ont des esclaves, et ce qu’il y a de plus fort, c’est que l’administration y tient la main ».
Cette situation est encore confirmée dans une lettre publiée le 26 septembre 1879 dans l’Eglise libre par M. Villeger, missionnaire, citée encore par Schoelcher à l’appui de son intervention : « on vend et on achète encore des esclaves dans toutes les villes de notre dépendance. Le prix d’un enfant est de 150 à 200 fr, celui d’un adulte est de 250 à 300 fr. […] à l’exception de Saint-Louis, Gorée et Dakar, des caravanes d’esclaves traversent librement des territoires français. Une seule fois, un capitaine commandant la ville et le canton de Dagana prit sur lui d’arrêter un convoi ; par ordre supérieur il dut les rendre au négrier. »
Il est vrai que la loi de 1831 tendait à réprimer le transport d’esclaves à travers l’océan atlantique et une jurisprudence se constitua à Saint-Louis qui considéra que sur la terre ne s’appliquait que la loi de 1848…. (121). La loi de 1848 ne portait que sur les colonies et possessions françaises, elle n’empêchait pas l’esclavage sur le reste des territoires même limitrophes, à savoir aux portes mêmes de l’île Saint-Louis ou de Gorée.
L’intervention de Schoelcher au Sénat est significative de la difficulté à mettre en œuvre un principe supra-régalien que la nation française voulait universel, les Droits de l’Homme, dans des territoires où, selon François Renault, « l’esclavage fait partie intégrante des mœurs et des institutions» (121). Le commerce et l’administration ne pouvaient risquer d’imposer une telle déstructuration des sociétés indigènes et n’en avaient pas les moyens indemnitaires. Ainsi le sénateur conclut son intervention en demandant que l’on ne porte pas le désordre dans les sociétés noires mais que dans les territoires déclarés français, la loi soit appliquée.
Le milieu du XIXe siècle voit une profonde modification de la société sénégalaise en relation avec les Européens. La situation économique dégradée par l’abolition de l’esclavage favorisa l’émergence d’un libéralisme qui aura raison d’un système commercial monopolistique à bout de souffle : « Vers 1848, le régime des comptoirs auquel le gouvernement métropolitain avait réduit le Sénégal, au lendemain de l’échec de la colonisation agricole prônée par Schmaltz et Roger, a fait faillite. Tous les négociants européens ou mulâtres, et les officiers de marine constatent cette grave situation. Le commerce de la gomme demeure la ressource essentielle de la colonie car l’arachide, produit de faible valeur, ne fait que débuter »(122).
Mais faute d’organisation commerciale et de relations négociées avec les Maures qui contrôlent le trafic le long du fleuve, les quantités de gomme exportées du Sénégal ne cessent de diminuer : 3 769 tonnes en 1845 et 2 264 tonnes en 1847. « Les peuples africains multipliaient leurs exigences et menaçaient le commerce français par leurs conflits incessants. Le Sénégal n’était dès lors qu’un archipel de comptoirs battus de flots tumultueux où la vie ne pouvait qu’être inquiète et misérable » (122). Cette insécurité nuisible aux intérêts des établissements français et à la sécurité des négociants, allait entraîner la colonisation française des territoires sénégalais, et jusqu’au Soudan occidental.
En 1848, les Européens, en majorité commerçants, ne sont que quelques centaines dans les comptoirs, peuplés de 13 000 habitants à Saint-Louis et 4 500 habitants à Gorée, essentiellement mulâtres qui exercent le quasi-monopole de la traite d’escale. Avec une baisse du mouvement commercial de moitié entre 1845 et 1849, à laquelle s’ajoute un endettement important des traitants en raison de l’émancipation qui les oblige au recours de salariés et en raison de la fin de leur monopole, l’Assemblée nationale vote la loi du 30 avril 1849 portant création d’un régime indemnitaire pour les propriétaires d’esclaves, celle-ci était de 75 à 300 F par esclave pour un nombre estimé de 10075 captifs concernés qui fut ramené dans les faits à 6 703. Les propriétaires des colonies à sucre avaient touché, quant à eux, une indemnité par esclave de 430 F pour la Martinique, 470 F pour la Guadeloupe, 618 F pour la Guyane et 705 F pour la Réunion (123).
Pour faciliter la mise en œuvre du versement de l’indemnité, la Banque du Sénégal ouvrit ses portes en 1855, dans le centre commercial et administratif de Saint-Louis. Et, pour réorganiser la cohésion d’une société indigène bouleversée par la réforme, les Français accèdent à la demande des habitants de Saint-Louis de la création d’un tribunal musulman (décret du 20 mai 1857), alors que ceux-ci sont soumis depuis le code civil promulgué en 1830 au respect de la loi française et notamment celle du 24 avril 1832 qui accorde en contrepartie la citoyenneté à tous les habitants libres du Sénégal,
Avec l’augmentation des agressions et actes de brigandage des Maures, des Ouolofs et des Toucouleurs, les escales furent remplacées par des postes militaires à Dagana et Podor, et les coutumes dues aux chefs des escales furent supprimées, le moindre commerce était en effet soumis à des droits de passage tout le long de la route jusqu’à sa destination, mais la contre-partie sécuritaire n’était pas respectée. La pacification du fleuve conduite par Faidherbe de 1855 à 1859 contre les Maures Trarzas qui avaient envahi le Ouolo et la défaite d’El Hadj Omar en 1860, furent un préalable pour constituer la colonie française du Sénégal. Il fallut poursuivre cependant des guerres de stabilisation notamment pour le Cayor, contre le Damel Macodou Couba Yande M’Barrou, puis Lat Dior N’Gone Latyr, lesquels revenaient sans cesse sur les traités qui devaient assurer suffisamment de garantie pour justifier des investissements d’une colonisation coûteuse, avec notamment la construction des infrastructures utiles entre Dakar et Saint-Louis. Le chemin de fer de Dakar à Rufisque est inauguré en 1883 grâce à un traité avec le successeur de Lat Dior, Ahmadi-N’Gom-Fall, Damel du Cayor. La ligne Dakar-Saint-Louis est inaugurée en 1885.
Dans un article publié en 1950 parmi les comptes rendus de l’Académie des Sciences coloniales (124), le Professeur Auguste Chevalier rapporte qu’en 1902 il put assister aux entretiens d’administrateurs avec le gouverneur général Roume à Saint-Louis. Celui-ci interrogea un haut-fonctionnaire sur la suppression de l’esclavage au Soudan occidental (Mali actuel), après les conquêtes des armées coloniales conduites par Galliéni puis Archinard de 1880 à 1894 contre le Cheik Ahmadou, fils d’El Hadj Omar et roi de Ségou, puis contre l’Almany Samory Touré, et contre le marabout Mahmadou-Lamine qui engagea une guerre sainte en 1885-86. Le fonctionnaire en vint à déplorer que la suppression de l’esclavage était impossible tellement cela était entré dans les mœurs. Roume répliqua qu’il fallait que cela se fasse pourtant.
Sécurisée et disponible, la population des captifs fut alors sollicitée pour accomplir les grands travaux d’infrastructures et d’aménagements que la France entreprit en Afrique occidentale. Auguste Chevalier estime qu’avec ses emplois rémunérés qui permettait aux esclaves d’acheter leur liberté, le commerce des esclaves et leur exportation par les caravanes avait cessé en 1910.

III. La traite négrière

Consignée studieusement dans les archives des protagonistes européens eux-mêmes, la traite des Noirs a aussi laissé des traces tangibles sur le sol africain, mais surtout, le témoignage le plus poignant et irréfutable de cette déportation humaine de masse est la présence des descendants des victimes sur le continent américain : le Brésil compte aujourd’hui 15,5 millions de Noirs (représentant 7,6 % de sa population en 2010), Haïti 10,2 M (soit 85 % de sa population 2020) et 44,6M aux Etats-Unis (soit 13,6 % de sa population en 2019), rappelons que le Sénégal compte 15,7 millions d’habitants en 2020.

IIIa. Un contexte de traite esclavagiste généralisée depuis l’Antiquité
Pratiquement abandonnée en Europe depuis la chute de l’Empire romain, la traite des esclaves avait repris au Moyen Age en Europe, avec les razzias vikings chez les Chrétiens, mais aussi avec le trafic des captifs slaves, pratiqué notamment par les Vénitiens, pour répondre à la demande du marché musulman du Moyen-Orient et du Maghreb. Commencée au milieu du VIIe siècle sous le califat Omeyyade, l’expansion de l’Islam en Afrique du nord s’achève au IXe siècle. Cette extension gagne l’Europe dès 711, d’abord en Andalousie puis sur la totalité du royaume wisigoth en Péninsule ibérique où s’établit la wilaya d’al-Andalus. L’expansion est stoppée au nord des Pyrénées par les Carolingiens : Charles Martel en 732 pour l’Aquitaine et Pépin Le Bref en 759 pour la Septimanie, actuel Languedoc-Roussillon.
Après la domination du monde méditerranéen par les Omeyyades et les Abbassides, les dynasties turques s’imposent tout d’abord avec les Seldjoukides, convertis à l’Islam en 1050, puis avec les Ottomans qui conquièrent Constantinople en 1453.
A partir de 1517, les Ottomans administrent officiellement Alger à travers la régence de Khayr ad-Din Barberousse. Les barbaresques vont sévir en Méditerranée, au détriment du commerce occidental et du développement du Maghreb, jusqu’au début du XIXe siècle, période de déclin d’Alger en raison notamment des expéditions napoléoniennes, suivie d’une phase de contre-attaques franco-anglaises aux violations systématiques des traités par la régence ottomane dont la principale ressource était la piraterie. l’Historien américain Robert Davis a pu évaluer le nombre d’Européens capturés entre les années 1500 et 1800 par les Barbaresques à un million deux cent quatre-vingt dix (125).
Dans le cadre de cette instabilité chronique d’un dialogue de sourds nord-sud, le Dey est informé des dispositions du traité d’Aix-la-Chapelle de 1818 : les puissances européennes avaient demandé à la France de libérer, au nom des nations chrétiennes, la Méditerranée de la piraterie djihadiste, les Européens chrétiens et les Africains de l’esclavage, et les Juifs de leur dhimmitude (statut des non-musulmans sous domination musulmane).
Le rapport de mission confiée par le ministre de la Marine et des Colonies au commandant Vincent Boutin en mai 1808 (pour préparer une intervention qui ne sera mise en œuvre que le 14 juin 1830 avec le débarquement du corps expéditionnaire français à Sidi-Ferruch, commandé par le général de Bourmont) avait été complété par un état des lieux de Dubois-Thainville en 1809 qui préconisait que « la soumission des Arabes [devait] être obtenue progressivement par des mesures de confiance et [souhaitait] que des colons européens viennent développer agriculture et commerce ». Ce rapport soulignait « le sort lamentable des Chrétiens esclaves et l’oppression la plus odieuse de près de trois millions d’hommes livrés à tous les excès d’une poignée de brigands ».(Alfred Nettement, Histoire de la conquête d’Alger, écrite sur des documents inédits et authentiques, Librairie Jacques Lecoffre, Paris 1867)
Si la ponction de la population sénégambienne par les musulmans fut éradiquée par l’armée française, avec Faidherbe en 1858 pour le fleuve Sénégal, puis avec Galliéni et Archimard en 1880 pour le Soudan occidental, les Européens avaient eux-mêmes pratiqué la traite des Noirs en Afrique de l’Ouest avant d’entreprendre sa colonisation. Ce trafic s’est exercé au Sénégal, de 1450 à 1789, à partir de Gorée et de Saint-Louis, avec le partenariat des Maures et l’opportunité d’une traite intra-africaine pré-existante.
La durée de cette traite européenne peut être estimée à 339 ans. La déportation outre-atlantique a commencé en 1510 pour Hispaniola (Haïti) et pris son ampleur à partir de 1550 avec la demande espagnole pour leur exploitation agricole et minière du Nouveau Monde. Les Espagnols achetaient les esclaves aux trafiquants et délivraient des monopoles à des compagnies hollandaises, portugaises puis françaises pour leur livrer la main-d’œuvre forcée dont ils avaient besoin. Parce qu’ils ne pouvaient plus commercer directement en Afrique depuis le traité d’Alcaçovas-Toledo du 4 septembre 1479 qui partagea les territoires de l’Atlantique entre l’Espagne et le Portugal. A noter que le Brésil, qui a accueilli entre 30 % et 40 % des esclaves déportés en Amérique, en provenance principalement des côtes d’Afrique équatoriale, de la Guinée à l’Angola, a poursuivi ce commerce quelques décennies après son indépendance du Portugal en 1825 et malgré sa propre loi d’abolition en 1850. Le capitaine de vaisseau Edouard Bouët-Willaumez précise que le trafic est entretenu par des conflits favorisés par les négriers étrangers au profit principalement du Brésil où étaient dirigés au moins cinquante mille Noirs chaque année (126).
A partir de 1690, début de la culture intensive des cannes à sucre aux Antilles, la traite des Noirs devient une nécessité économique pour les Européens qui ne trouvent pas, sur place ou en Europe, la main d’oeuvre suffisamment résistante à la pénibilité physique et climatique du travail dans les colonies sucrières. La grave conséquence de cet esclavage quasi exclusif des Noirs fut la naissance du racisme envers une couleur de peau qui identifiait de facto le statut d’esclave.
La traite musulmane en Afrique a concerné principalement les populations sub-sahariennes à partir de l’islamisation des Berbères au VIIe siècle. Cette razzia a perduré jusqu’au XXe siècle, soit 1 300 années de trafic ininterrompu précise l’Historien Olivier Pétré-Grenouilleau (127). Pour autant qu’elle puisse être chiffrée, cette traite pourrait concerner huit millions de déportés vers l’Afrique du nord, et trois fois plus de victimes collatérales, selon l’Economiste Tidiane N’Diaye (128).
Le trafic musulman est très peu évoqué en France comme au Sénégal et encore moins dans les pays musulmans, alors que s’agissant de la traite atlantique, se bâtissent et s’entretiennent des lieux de mémoire, notamment en Afrique noire, en Europe et aux Antilles. La France est à ce jour le seul Etat à avoir déclaré que la traite négrière et l’esclavage avaient été des crimes contre l’humanité et à avoir décrété une journée nationale de commémoration et de repentance mémorielle (loi du 10 mai 2001). Mais ces dispositions ne concernent que la traite atlantique, donc européenne.
Il est sans doute vrai que la population actuelle des régions de l’ancienne domination arabe et turque des grands califats, de Grenade à Istanbul en passant par Alger, Tunis, Le Caire et Bagdad, n’est pas aussi représentative que celle d’Amérique, du métissage de la société que ce trafic aurait dû engendrer si les captifs avaient été en mesure d’assurer leur descendance.

IIIb. Chronologie portugaise :
Après la prise de Ceuta au sultanat du Maroc le 21 août 1415, l’Infant Don Henrique du Portugal souhaitait obtenir des renseignements sur le pays du légendaire prêtre Jean, ce qui eût permis de prendre à revers les Maures (l’Ethiopie était une terre chrétienne depuis la conversion d’Ezana, roi d’Axoum, au IVème siècle). C’est ainsi qu’à partir de 1433 l’Infant arma plusieurs expéditions de reconnaissance qui permirent aux Portugais de dépasser en 1435 le mythique Cap Bojador (situé au sud-est des Canaries) et de s’aventurer d’abord en pays des Maures (Rio do Ouro et Cap Blanc) et ensuite en pays des Noirs (Cap Verde) en 1444.
Comme le précise lui-même Gomes Eanes de Zurara (01), ces incursions ont été, dès les premières traces de pas observées au sud du Cap Bojador, motivées par la capture d’indigènes. C’est ainsi que l’année 1441 l’Infant Don Henrique lança une expédition sous le commandement d’Antao Gonçalves qui captura un homme et une femme noirs au Rio do Ouro (lieu situé en Sahara occidental actuel, à 260 km au sud du Cap Bojador). L’expédition fut rejointe par la caravelle de Nuno Tristao avec pour mission d’«aller aussi loin que possible au-delà du Port de la Galère (Pedra da Galé, 164 km plus au sud) et de s’y efforcer de faire des captifs du mieux qu’il pourrait»(01), celui-ci était accompagné par un esclave de l’Infant, un Arabe capturé au Maroc, qui essaya d’interroger les deux captifs sur leur pays, mais il ne put les comprendre. Les deux Portugais décidèrent alors d’une razzia pour assurer la rentabilité de leurs missions et capturèrent dix Maures Berbères dont un certain Adahu qui entendait la langue arabe. Ramené à Lisbonne, le noble Maure Adahu proposa son rachat et celui de deux de ses compagnons contre dix Maures noirs, arguant que les Portugais pourraient ainsi convertir dix âmes au lieu de trois. L’échange eut lieu en 1443 lors du retour de Gonçalves au Rio do Ouro, contre six Maures et Mauresques noirs.
La même année, Nuno Tristao dépasse le Cap Blanc et capture vingt neuf hommes.
En juin 1444, Lançarote et Gil Eanes, à la tête de six caravelles armées par l’Infant, procèdent à une véritable razzia de 235 Maures sur les îles du Banc d’Arguin. Zurara décrit le pénible partage du butin au retour à Lagos, la rapide éducation chrétienne de ces captifs et leur parfaite assimilation à la société portugaise.
Si ces quatre premières années de captures n’étaient réalisées qu’en pays des Maures, celles-ci apportaient à l’Infant de précieux compléments aux informations qu’il avait pu tirer déjà de ses habituels captifs marocains et canariens.
Dinis Dias atteint le Sénégal en 1444. Il semble qu’il soit le premier Européen à débarquer sur une île près des côtes du Cap Vert, peut-être l’une des îles de la Madeleine, ou peut-être Gorée. De son excursion, il ramène à Lagos, à titre de preuve, quatre indigènes capturés dans leurs almadies (pirogues) en fuite : comme le précise Zurara, « ce furent les premiers Noirs à être [enlevés] dans leur propre pays par des Chrétiens ».
En 1445, une autre expédition de six caravelles, commandée par Lançarote et Gomes Pires, atteignit de nouveau le pays des Noirs. Vincente Dias fut le premier Portugais à explorer l’embouchure du Fleuve Sénégal (Rio di Nilo Çanaga) où il captura deux enfants. La flottille poursuivit jusqu’au Cap Vert et fit escale à l’Île de la Madeleine puis sur l’Île de Gorée où ils trouvèrent les traces du passage de Joao Gonçalves Zargo, Capitaine de l’Île de Madère. Ils découvrirent pour la première fois semble-t-il des baobabs et reconnurent les palmiers qui avaient donné son nom d’Ilha de Palma à Gorée, appelée peut-être aussi Berzeguiche, avant son nom hollandais de Goede Reede de 1588.
Sur le retour, Gomes Pirès fit escale au Rio do Ouro et établit un contact commercial avec les Maures en leur vendant entre autre un Noir et, surtout, en fixant la date d’un prochain voyage. A la capture aléatoire, se substituait peu à peu l’organisation d’échanges régulièrs, réciproques et attendus entre les Berbères au nord du Sénégal et les chefs Guinéens au sud.
De 1435 à 1447, le Portugal avait expédié 59 caravelles au-delà du Cap Bojador et ramené 927 captifs maures, selon Zurara. L’intérêt commercial avec les Maures et la construction du premier comptoir de traite sur l’Île d’Arguin en 1461 intensifièrent les échanges. « Le Prince Don Henrique a conclu avec cette ville d’Arguin un accord pour dix années en vertu duquel personne ne pourra entrer dans le golfe pour commercer avec les Arabes à l’exception des Portugais, lesquels ont fait bâtir des maisons sur l’île. […] les Arabes leur donnent des esclaves qu’ils amènent des terres des Noirs. Les caravanes remontent vers le nord leur cargaison d’esclaves et d’or, d’autres atteignent Arguin où les esclaves sont vendus au Portugais. [..] Arguin fournit chaque année au Portugal entre 800 et 1000 esclaves». (02)
Au milieu du XVIe siècle, les esclaves représentent déjà 10 % de la population de Lisbonne, soit dix mille personnes constituées de Maures, de Noirs et de Canariens. On compte à cette époque jusqu’à soixante-dix marchands d’esclaves dans cette ville. Devant l’afflux de ces captifs achetés pour la plupart sur les côtes de Guinée et d’Angola, le Portugal crée la Casa dos Escravos sous tutelle de la Casa da Guinée chargée d’établir les estimations et de répartir les esclaves, dont certains étaient envoyés aux marchés de Valence et de Séville en Espagne, à Florence en Italie, et d’autres commençaient à être envoyés aux Îles des Canaries, de Madère et des Açores (129). Puis, à partir de 1550, le Portugal transfère en masse ces esclaves au Brésil : jusqu’à l’année 1850, date de l’abolition officielle du trafic au Brésil, on évalue à trois millions et demi le nombre total d’Africains déportés pendant ces trois siècles, soit 30 % du nombre estimé pour la totalité des Amériques (130).
Du côté atlantique, les plus grands centres d’embarquement se situaient sur la Côte du Vent (Gambie, Guinée), sur la Côte des Graines (Sierra Leone, Liberia), la Côte d’Ivoire, la Côte de l’Or (Ghana, Togo), la Côte des Esclaves (Bénin, Nigeria, Cameroun et Gabon) et la Côte d’Angola (Congo, Angola).
Certains négriers, pour compléter leur cargaison, vont jusqu’au Mozambique, sur la côte orientale. Ainsi, pendant près de trois cents ans, le commerce triangulaire bat son plein, jusqu’à son interdiction à l’initiative de l’Angleterre.
L’abolition de la traite des Noirs ne mit pas fin au commerce humain, les Africains qui avaient remplacé les Indiens dans les exploitations européennes des deux Amériques, furent bientôt épaulés par d’autres travailleurs volontaires, puis forcés, en provenance d’autres continents. Au début des années 1840, l’émigration de travailleurs asiatiques, les coolies, fut encouragée à partir d’Inde et de Chine pour compenser la quasi disparition de l’approvisionnement africain. Sur le principe des Trente-six mois français qui s’étaient engagés pour les Antilles au XVIIe siècle, ces coolies s’engageaient, eux, pour cinq années, après quoi ils devenaient libres de travailler à leur compte. C’est ainsi que l’Angleterre (qui pourtant avait été la première à empêcher les autres nations de déporter les Africains) autorisa l’émigration 580 000 coolies des Indes pour les plantations de l’île Maurice, la Guyane et les Antilles anglaises durant la période de 1843 à 1873 (131). Les Portugais firent de même pour les colonies d’Amérique méridionale, mais en embauchant des Chinois, qui, comme les Indiens, ne savaient ni lire ni écrire ce qu’ils étaient censés signer. Dès 1850, les volontaires devenant trop rares, les armateurs commencèrent une véritable traite des Jaunes qui perdura plusieurs décennies et provoqua, comme jadis en Afrique, une insécurité et des conflits dans les régions où les sociétés se trouvèrent brutalement déstabilisées.

IIIc. Les Anglais contre les Espagnols et les Français
La traite européenne commença en Afrique avec les Portugais en 1444 qui acheminaient déjà, dix ans plus tard, 700 à 800 esclaves depuis l’île d’Arguin, en Mauritanie actuelle, à Lagos, au Portugal, siège de la première compagnie ouverte à ce commerce. Au début du XVIe siècle, les Espagnols furent contraints de renforcer une main-d’oeuvre indienne qu’ils avaient épuisée dans les plantations et les mines du Nouveau Monde. Les esclaves noirs déjà christianisés sur le sol d’Espagne furent acheminés, sur la probable suggestion de Don Barthélémi de Las Casas qui essayait de sauver les Indiens d’Amérique centrale. Puis Charles Quint autorisa la traite des esclaves africains dès 1518, ceux-ci n’étaient pas encore chrétiens mais, déjà esclaves, ils ne faisaient que changer de maître. Pour se placer sur ce nouveau marché espagnol du transport transatlantique d’esclaves africains, l’Angleterre obtint l’autorisation de la reine Elisabeth Ière, puis la France celle de son roi Louis XIII.
Pour la mise en œuvre de ces autorisations, l’Espagne octroya aux Flamands (les Pays-Bas étaient rattachés à l’Espagne avant l’Union des Provinces-Unies en 1579) des asientos, c’est-à-dire des contrats de stricte exclusivité pour fournir la main-d’oeuvre africaine aux possessions espagnoles d’outre-mer, moyennant une redevance.
Mais les Flamands abusèrent très vite de leur monopole et le nouveau roi d’Espagne, Philippe II, abolit leur privilège en 1580 pour l’accorder à Pedro Gomez Reinel, qui sera responsable de la déportation de 25 500 Africains sur une période de six ans commencée en 1595 (132). En 1600, le monopole passa au Portugais Jean Rodriguez Coutinho, gouverneur d’Angola, pour le même engagement de 4 250 esclaves par an.
La flibuste qui s’activa dès le XVIe siècle contre ces asientos, perturba les livraisons d’esclaves auprès des colonies espagnoles et, devenu risquée, l’entreprise passa de compagnies espagnoles à des compagnies hollandaises, jusqu’à ce que l’exclusivité de la livraison d’esclaves aux colonies ibériques fût confiée à la compagnie portugaise de Guinée de 1696 à 1701. Enfin, le roi Philippe V d’Espagne confia le privilège aux Français (Louis XIV) pour une livraison de 800 Noirs par an pendant dix ans, de 1702 à 1712, à la compagnie royale de Guinée représentée par Jean-Baptiste du Casse, gouverneur de Saint-Domingue. Cette compagnie jouissait déjà du monopole pour approvisionner les colonies françaises d’Amérique.
Exclus des asientos, et tentés par la rentabilité supposée du trafic des nations catholiques, les Anglais pratiquaient la flibuste et la contrebande dès 1530, à l’initiative du premier négrier anglais, William Hawkins, suivie par celle de son fils, John Hawkins. Cette concurrence acharnée entraîna une insécurité et de violentes captures aux Caraïbes et le long des côtes des deux Amériques.
Suite aux traités d’Ultrecht de 1713 qui met fin aux guerres de succession d’Espagne, l’Angleterre gagne la suprématie maritime avec la prise de possession de territoires espagnols (Gibraltar) et d’importantes colonies françaises en Amérique du Nord. Dès lors, l’Angleterre règne sur les mers comme puissance coloniale et comme nation marchande. En 1740, les négriers anglais sont sur toutes les mers ; à cette époque, on compte annuellement deux cents navires armés pour ce trafic qui sortent des ports de Londres, Lancaster, Bristol et Liverpool (131).
A partir de 1750, l’Angleterre perd son privilège pour la livraison des esclaves aux colonies espagnoles et chaque nation peut traiter en libre concurrence. L’Angleterre commença alors à promouvoir l’idée que cette traite est criminelle, principe confirmé en 1794 par les Français. Napoléon ayant rétabli la traite des esclaves en 1802, le Parlement anglais procéda à son abolition le 25 mars 1807. Le Sénégal fut remis aux Anglais le 13 juillet 1809. Napoléon interdit la traite aux négriers français à son retour au pouvoir en 1815. S’en suivront, pour la France qui avait récupéré le comptoir de Saint-Louis en 1816, les lois d’abolition de 1818 (Louis XVIII), de 1827 (Charles X) et de 1831 (Louis-Philippe Ier).

IIId. La traite française s’est exercée au XVIIIe siècle :
La Compagnie des îles d’Amériques est fondée par Richelieu en 1635 pour administrer et coloniser les îles des Antilles délaissées par les Espagnols et les Hollandais. Les Français Jean du Plessis d’Ossonville et Charles Liénard de l’Olive prennent ainsi possession de la Guadeloupe le 28 juin 1635 au nom du roi Louis XIII. Ils débarquent alors dans l’île avec 400 travailleurs français engagés par contrat pour trois ans. De son côté, le flibustier Pierre Belain d’Esnambuc, débarque en Martinique le 15 septembre 1635, il est accompagné par 150 colons français des Caraïbes.
La culture de la canne à sucre devint en quelques décennies la principale activité économique des Antilles. Cette culture nécessitait une main d’oeuvre nombreuse que les trente-six-mois (engagés de métropole), et les indigènes ne pouvaient pas fournir. La quasi-totalité des indigènes caraïbes avaient d’ailleurs fui dans d’autres îles, ou avaient été décimés par les maladies ou par les armes. Les colons commencèrent à acheter des esclaves Maures et Noirs aux négriers anglais et hollandais de passage. « Ces esclaves n’étaient différents en rien des serviteurs Blancs, sinon qu’ils étaient serviteurs perpétuels à leurs maîtres et les Français ne l’étaient que pour trois ans seulement » (133). Cet approvisionnement ponctuel et local devint rapidement insuffisant et, à partir de 1690, les Noirs reconnus comme main d’oeuvre résistante et adaptée furent amenés directement d’Afrique pour les Antilles en grand nombre.
Selon les recherches du Professeur américain Philip Dearmond Curtin (134), la traite européenne et brésilienne s’exerça principalement sur la côte de la Guinée à l’Angola ; la Sénégambie n’aurait représenté que 8,10 % de l’approvisionnement de la France pour son trafic durant la période de 1710 à 1800. Il est vrai que malgré leurs qualités physiques reconnues par les commanditaires, les Wolofs montrèrent moins de patience que d’autres peuples sous le joug colonial et le travail forcé, ceux qu’on appelait les Gelofes furent même prohibés par les Espagnols dès 1532 à la suite de soulèvements meurtriers à Porto-Rico (135). Comme on pourrait le supposer, leur conversion à l’Islam ne devait pas être rédhibitoire puisque les négriers catholiques convertissaient immédiatement leurs captifs à leur arrivée en terre chrétienne, et, qu’initialement, les Espagnols avaient hypocritement souhaité ne déporter en Amérique que des Africains déjà esclaves. La foi des Wolofs ne constituait pas non plus la raison majeure de leur inaptitude à l’asservissement, puisque cette malédiction ne leur était pas épargnée sur leur propre sol, même si la condition sociale de dyaam était plutôt celle d’une caste traditionnelle composante majeure de la société wolof, comme par ailleurs l’armée des Tyeddos était indispensable à la stabilité du royaume du Kayor, dont la fonction auprès du Damel leur assurait une sécurité toute réciproque : les Tyeddos appartiennent au Damel mais le Damel leur appartient, disait-on (136).
Avec l’île de Saint-Louis, Gorée fut l’un des deux sites retenus par les Français pour établir des comptoirs permettant d’organiser leur trafic en Afrique de l’Ouest et d’assurer la route jusqu’en Afrique équatoriale.
Après les Portugais, qui la nommèrent Ilha de Palma en 1444, puis les Hollandais, qui préférèrent l’appeler Goede Reede en 1588, et enfin après un ponctuel intermède anglais en 1664, le Comte d’Estrées prit possession de Gorée pour la France le 1er novembre 1677 contre les Hollandais et détruisit les forts, magasins et habitations, pour dissuader les ennemis d’y revenir (137).
Depuis 1558, les Dieppois fréquentaient le fleuve Sénégal. Après plusieurs installations éphémères dans des îles de l’embouchure, ils construisent en 1659 un bâtiment dans l’île qui sera nommée Saint-Louis (en hommage à Louis XIII) (138). Jusqu’alors, les explorations vers le Haut-Sénégal ne leur avaient pas permis d’accéder aux mines d’or, parce qu’empêchés par les seigneurs du Galam. En 1698, motivé par la concurrence anglaise qui venait de s’approprier la Gambie, André Brüe, Directeur de la nouvelle Compagnie du Sénégal, parvint à instaurer une politique de présence permanente des Français à Galam et commença à y construire des établissements fortifiés comme le Fort Saint-Joseph. Ainsi, durant tout le XVIIIe siècle qui suivit, la traite de Galam, constitue, pour les Français, la source principale de leur économie au Sénégal. Ils font acheminer jusqu’à Saint-Louis (ou à Gorée en cas d’insécurité sur le fleuve), les esclaves, le mil et l’or.
Les esclaves étaient capturés dans tous les territoires du Haut-Sénégal-Niger ; des guerres entre royaumes Bambara de Ségou et de Kaarta (Mali) avaient jeté un nombre considérable de captifs sur le marché. Des caravanes arrivaient du Fouta-Djalon (Est de la Gambie) avec des prisonniers enlevés dans le pays Tenda (sud-est de la Gambie) et Djallonke par les guerres de la conquête peule. En même temps, les razzias opérées par les mercenaires marocains, les Ormans, firent un nombre impressionnant de captifs, encouragés par la direction du Fort Saint-Joseph (15). Le développement de la traite de la gomme dans le Bas-fleuve et la moyenne vallée fut aussi à l’origine de l’intensification de la traite des esclaves pour la main d’œuvre des Maures qui multiplièrent les razzias dans toute la région du fleuve et notamment au Galam. l’Historien Abdoulaye Bathily chiffre le volume de traite annuelle à deux mille cinq cents pour les Français et à cinq cents pour les Maures (15). Les seigneurs de Galam préféraient garder leurs esclaves pour leurs propres travaux et allaient chercher dans les pays voisins les hommes qu’ils revendaient.
Bakel n’était qu’un vaste marché d’esclaves alimenté principalement par les Bambara et les Dowiches (tribus mauresques) : durant le XVIIIème siècle, soixante mille esclaves étaient traités chaque année.
Joal s’appelait à l’origine Diong et avait été établie par Massaï Diome pour parquer ses esclaves. Il semble que parmi le peuple Sérère du Saloum, les Nones n’étaient pas esclavagistes et se protégèrent contre ce trafic.
L’île de Gorée, avec sa situation privilégiée qui la rendait accessible en toutes saisons, renforce sa position stratégique tant pour le contrôle de la côte ouest que pour la traite, son autorité maritime et côtière a favorisé le développement des comptoirs de Rufisque, Portudal et Joal. Île plus vaste et approvisionnée directement par le fleuve, Saint-Louis devançait Gorée pour l’importance de la traite.
Lors du Séminaire sur « Gorée dans la traite atlantique » qui s’est tenu en 1997 à Gorée (16), Charles Becker a rappelé que « la majorité des esclaves exportés de Sénégambie provenaient de l’intérieur de l’Afrique et non des Etats sénégambiens, qui n’auraient fourni qu’un tiers des captifs. [il souligne également] que la traite anglaise a été plus forte que la française et aurait touché entre cent mille et cent trente mille déportés ». Rappelons que l’Angleterre a occupé Gorée de 1758 à 1763 puis de 1800 à 1817 et a administré Saint-Louis de 1758 à 1779 puis de 1809 à 1817, soit vingt-neuf années sur les cent quarante de la période 1677-1817. « Ainsi la traite sénégambienne aura touché au moins deux cent mille personnes embarquées de cette petite région d’Afrique », peut-être trois cent mille, précise-t-il, si l’on tient compte d’une sous-estimation des documents disponibles pour l’évaluer et des pertes induites au trafic sur la région. Soit une moyenne de près de quatre mille déportés par an sous la domination anglaise et d’environ mille par an lorsque les comptoirs étaient français.

IIId1-Les archives commerciales françaises
Il semble qu’en 1364, déjà, un établissement français s’implante sur la côte de Guinée avec le comptoir du Petit-Dieppe à l’embouchure du rio Cestos, au Liberia actuel : « n’est-il pas bien sensible de voir par toutes ces côtes quantité de baies que les Maures appellent Bayes de France, des places même qui portent encore le nom de nos Villes comme le petit Dieppe, qui se situe à cinq degré et demi de latitude Nord et huit degrés vingt minutes de longitude Est, être si fort abandonnées des Français qu’il n’en reste plus que le nom, et le désir aux habitants de les y revoir ? », s’émeut le négociant français Nicolas Villault de Bellefond, lors de la campagne commerciale qu’il entreprit en 1666-1667 le long de la côte ouest de l’Afrique (139).

Les Français ne reprennent la visite régulière de la côte ouest de l’Afrique, notamment à l’embouchure du fleuve Sénégal, qu’à partir de 1588 avec la Gallaire de Dieppe, la compagnie Hall de Rouen et la compagnie du Sénégal et de Gambie en 1624, jusqu’au premier privilège accordé par Richelieu en 1633 par la Compagnie des Marchands de Dieppe et Rouen, fondée dès 1626.
Cette association est ruinée en 1664 et vend son privilège et ses établissements à la Compagnie des Indes Occidentales qui se met à exercer la traite des Noirs pour essayer d’améliorer sa rentabilité. Mais elle abandonne et vend son privilège en 1672 à la Compagnie d’Afrique qui, malgré de nombreuses opérations de traite des Noirs (cette compagnie avait l’objectif de porter 2 000 esclaves par an aux Antilles pendant 8 ans ), et une extension de sa zone jusqu’au cap de Bonne Espérance, ne réussit pas mieux et vendit son privilège en 1681 à une quatrième compagnie, la Compagnie du Sénégal, de la Côte de Guinée et d’Afrique, laquelle, ruinée à son tour la vendit à la Compagnie du Sénégal, qui la vendit en 1694 à la Compagnie des Indes. Ensuite, La Compagnie royale du Sénégal cap nord et côte d’Afrique est fondée en 1696 et, dirigée par Brüe, elle parvint à se maintenir jusqu’en 1709, époque où, accablée de dettes et de procès, elle fut forcée par le roi Louis XIV de vendre son privilège et la concession. La sixième compagnie, Compagnie du Sénégal, reprit Brüe à son service et réussit enfin d’assez bonnes affaires jusqu’en 1718 où elle vendit son privilège à la Compagnie des Indes. Pour augmenter ses chances de réussite, le gouvernement décida de la perpétuité de ce privilège et accorda au directeur général de cette Compagnie des Indes tous les pouvoirs civils et militaires du comptoir de Gorée et ses dépendances, jusqu’en 1758 quand les Anglais prirent Gorée et Saint-Louis.
Après la reprise de Saint-Louis par Lauzun en 1779, la Compagnie de la Guyane obtient en 1784 le privilège de la gomme pour neuf années. Ce privilège est cédé dès 1785 à une association de commerçants qui prend le titre de Compagnie de la Gomme puis ensuite le nom de Compagnie du Sénégal, qui, malgré le soutien financier du roi, ne tint que cinq ans. Le 23 juin 1791, l’Assemblée constituante déclare le commerce du Sénégal libre pour tous les Français (08).
Le nombre d’expéditions négrières françaises au XVIIIe siècle est évalué à 3 343 pour toute l’Afrique, selon le répertoire établi par l’historien Jean Mettas à partir des Archives de la Marine (140), dont 1 427 pour le seul port de Nantes, 426 pour La Rochelle, 399 pour le Havre, 156 pour Lorient et 393 pour Bordeaux, pour les principaux ports d’armement. A noter que 3 armements ont été effectués à Gorée (pour remplacer des bateaux naufragés) au moyen de bateaux pris aux Anglais (l’Amazone en 1713 et l’Elisabeth en 1715).
Dans leurs courses vers les côtes d’Afrique, de nombreuses expéditions négrières font escale à Saint-louis et à Gorée, principalement les navires venant de Nantes (97 sur 1427), Lorient (64 sur 156), de Bordeaux et, dans une moindre mesure, du Havre. Les cargaisons embarquées à Gorée se chiffrent en moyenne à 270 esclaves par bateau.
Selon son Journal de Bord, le bateau négrier La Néréide, parti de Lorient le 8 novembre 1729, arrive le 19 décembre 1729 à Saint-Louis pour en repartir le 15 octobre 1730 avec une cargaison de 200 Noirs, originaires de Galam, mais traités de la Mauritanie et de la Gambie en passant par Gorée, faute d’arrivée directe par le fleuve en raison d’un différend entre le commandant du fort Saint-Joseph et les chefs Soninke (Sarakholle). Le navire quitte le Sénégal (Saint-Louis) pour la Louisiane avec sa cargaison comprenant 147 hommes, 29 femmes, 14 garçons et 10 filles. Sur ces 200 personnes, 17 meurent pendant la traversée : 15 hommes, 1 femme et 1 garçon. L’équipage de 42 hommes est quant à lui malade, 17 sont morts également dont le capitaine et l’aumônier, par ailleurs 2 matelots ont déserté à Léogane (Haïti) (140 p.583).
En dehors des naufrages, les pertes sanitaires sont nombreuses parmi les équipages et les esclaves dont le nombre, emportés par la souffrance et la maladie, est évalué à 20 %, les révoltes sont très fréquentes et peuvent survenir à tout moment de l’expédition, jusqu’à l’arrivée où certains font encore des tentatives désespérées de rébellions, de suicides et d’évasions.
Comme le relate le journal de bord du navire négrier L’Annibal qui partit de Lorient le 4 février 1729 pour arriver en Gambie le 28 avril 1729, d’où il appareille 27 mai 1729 pour la Louisiane avec un chargement de 249 Noirs embarqués pour 204 d’entre eux à Saint-Louis et à Gorée : « Révolte, le 26 mai à 2 heures du matin : 4 marins morts et 4 blessés. Nous avons tiré quelques coups de fusil, à dessein de les intimider, mais voyant qu’ils montaient toujours en foule, et couraient s’armer de tout ce qui se rencontrait à leurs mains, et venaient sur nous, nous avons été obligés de faire feu, et main basse sur eux pour sauver notre vie, et le vaisseau de la Compagnie. Les Noirs s’arment de haches, armes, ciseaux, marteaux : de limes et marteaux pour se déferrer ; ils ont deux paires de pistolets. Nous n’avons pu les réduire qu’après avoir blessé à mort le chef de la révolte, étant d’ailleurs beaucoup diminués en nombre, et les avons re-ferrés. La révolte s’achève à 10 heures. 45 hommes sont morts, tant tués que quelques uns qui s’étaient jetés par les fenêtres de la chambre, et un autre qui avait enlevé le canot. Trois femmes et deux enfants à la mamelle tués, plus 47 blessés, dont 4 ou 5 des principaux de la révolte ont été pendus au bout des vergues, pour exemple, étant auparavant blessés à mort. Le 27 mai, 23 blessés hors d’état de [rester à bord] sont mis à terre, mais 20 nouveaux sont embarqués. Neuf hommes, trois femmes, un garçon, une fille et huit à la mamelle meurent dans la traversée. Le 13 juillet, une troupe de négresses se sont jetées dans la grande chambre en foule, et ont donné plusieurs coups de poing à M. Bart, sous-lieutenant du vaisseau… ; c’était à dessein de voir si nous étions toujours sur nos gardes pour nous surprendre, entendant d’ailleurs leurs plaintes continuelles de ce qu’on les retenait à bord à dessein de les manger. Le 16 juillet à Saint-Louis (Louisiane), la vente a lieu, attendu la mutinerie continuelle de nos nègres. 4 marins tués à la côte : 1 mort en mer ; 2 à Saint-Louis. 2 déserteurs »(140 pages 580-581).
Les Anglais occupent Gorée de 1758 à 1763 et créent avec l’île de Saint-Louis du Sénégal la Province of Senegambia (de 1758 à 1779). Le gouverneur anglais Charles O’Hara est nommé le 1er novembre 1765 et encourage l’augmentation du trafic négrier. Selon le Professeur Ibrahima Seck, « pendant dix ans, entre 1766 et 1776, [l’Anglais] s’est livré à une politique désastreuse consistant à financer les razzias des Maures […]. Dans le seul royaume du Waalo, les Anglais auraient récupéré plus de 8 000 esclaves en moins de six mois en 1775» (20).

IIId2-Les archives administratives et politiques
Les lettres de mission des gouverneurs témoignent de la réalité économique de la traite des captifs au XVIIIe siècle jusqu’au moment où elles écrivent l’histoire d’une colonisation totale qui va se substituer à la pratique commerciale de comptoirs, d’escales et de coutumes.
Les mémoires établis de 1763 à 1816 pour servir d’instructions aux commandants et gouverneurs successifs du Sénégal et dépendances (5) confirment l’intérêt renouvelé de Gorée et de Saint-Louis pour la traite des Noirs. Comme pour les journaux de bord des bateaux négriers, les textes originaux sont si explicites qu’il suffit d’en citer de larges extraits à l’appui de cette courte évocation de l’activité des Européens au Sénégal à cette époque, pour instruire directement le lecteur d’aujourd’hui des sources objectives qui en permettent le récit.
De 1763 à 1779, la France ne disposait que de l’île de Gorée, restituée par les Anglais :
« Sa Majesté [a] jugé nécessaire de conserver l’île de Gorée pour avoir sur la côte d’Afrique un lieu de protection pour la traite des Noirs » (mémoire du 22 décembre 1764 au Sr Mesnager).
« L’île de Gorée n’est susceptible d’aucune espèce de culture ; l ‘établissement de cette île n’a pu être destiné qu’à protéger la traite des Noirs, à servir d’entrepôt pour cette traite, à offrir une relâche […]aux navigateurs français qui vont commercer en Guinée. […] il fallait donc y attirer les marchands du pays qui traitent des captifs le long de la côte » (Mémoire du 27 février 1767 au Sr de la Gastière).
Après la reprise du Sénégal (île Saint-Louis) aux Anglais par le Duc de Lauzun, le 30 janvier 1779, l’administration quitta Gorée pour Saint-Louis. Conformément aux instructions données à Lauzun, les fortifications de Gorée furent rasées « afin que l’ennemi, venant à s’en emparer, ne puisse lui donner un air de conquête, s’y établir en force et devenir, par cette possession, maître de la rivière de Gambie ». (instructions pour M. le Duc de Lauzun du 20 novembre 1778).
A noter que les maisons en pierres qui se construisirent en bord de mer à la place de ces remparts devaient être munies de meurtrières le long d’un couloir de circulation, comme cela est visible dans la maison construite par Nicolas Pépin, actuelle Maison des esclaves (10).
Le Mémoire du roi pour servir d’instruction au Sr Dumontet en date du 1er avril 1782 retrace brièvement l’historique de la possession française dans la partie occidentale de l’Afrique depuis 1696, date de la concession faite à la compagnie royale du Sénégal Cap nord et côte d’Afrique (comme on l’a vu, depuis 1626 date de la fondation de la compagnie normande, les compagnies se succèdent rapidement, de faillite en faillite et de procès en procès, jusqu’à la déclaration de la liberté de commerce et l’abolition des privilèges en 1791). Le Mémoire du roi confirme le statut du comptoir de Saint-Louis, premier pôle administratif et commercial qui permettra dans les décennies suivantes d’asseoir la conquête colonisatrice française. Au sujet des captifs, l’Instruction du roi nous précise que « Le siège du commerce et de l’administration a attiré dans ce point une peuplade assez nombreuse de mulâtres et nègres libres qui sont pour la plupart chrétiens catholiques. Ils chérissent beaucoup leur séjour et entretiennent une quantité d’esclaves, dont ils ne font rien, et qu’ils ne vendent qu’à la dernière extrémité. » Comme chez les signares de Gorée et de Saint-Louis, la possession d’esclaves est manifestement un signe extérieur de richesse et non une nécessité économique : «la population de l’île Saint-Louis, au Sénégal, est vicieuse comme à l’île de Gorée ; un trop grand nombre d’habitants s’y sont successivement établis, et les signares, surtout, ont une multitude d’esclaves qui vivent dans l’oisiveté et qui seraient plus utilement employés à la culture dans les îles. C’est par des moyens doux, et principalement par la voie de la persuasion, que ces abus peuvent être réformés » (Mémoire du roi à M. de Boufflers en date du 18 novembre 1785).
Ce Mémoire du 1er avril 1782 précise également les modalités de la traite des captifs : « Les nègres du Sénégal sont préférés à tous les autres noirs de la côte d’Afrique. […] on a reconnu qu’ils sont plus laborieux et plus endurcis au travail. La traite se fait avec plus ou moins de succès, dans les divers points du fleuve […] et l’envoi en est fait […] à l’île Saint-Louis, qui est l’entrepôt général. Le pays de Galam est celui qui fournit le plus grand nombre d’esclaves. On assure que la traite totale dans les dépendances du Sénégal peut s’élever jusqu’à 3 000. L’activité anglaise ne l’a cependant portée, dans l’étendue désignée de Sénégambie, qu’au même nombre à peu près, et la rivière de Gambie, seule, fournit ordinairement au moins la moitié. […] le Sénégal aura toujours de grands avantages sur la rivière de Gambie, par la difficulté et les dangers du trajet par terre. » On observe que la traite anglaise semble sous-évaluée, par rapport à ce qu’en dit Boubacar Barry (cf. supra).
Ces modalités sur la traite des Noirs sont régulièrement reconduites dans les lettres de mission de chaque gouverneur depuis 1763, comme une des priorités. Et ce commerce va se libéraliser et s’ouvrir aux particuliers sous le règne de Louis XVI, avec un arrêt du Conseil d’Etat du 11 janvier 1784 qui supprime le privilège exclusif de la traite des Noirs à Gorée et dépendances, accordé (en dernier) à la Compagnie de la Guyane française depuis 1777, et lui accorde en dédommagement celui de la gomme, « pour le terme et l’espace de neuf années », dans la rivière du Sénégal et dépendances.
Cette disposition s’applique alors pour Gorée et la côte sud, mais pour Saint-Louis, le monopole est confirmé : sur une suggestion du Chevalier de Boufflers, un arrêt du Conseil d’Etat en date du 10 novembre 1786 octroie jusqu’au 1er juillet 1796 à la Compagnie de la Gomme qui prenait alors le nom de Compagnie du Sénégal, le privilège exclusif de tout le commerce, y compris la traite des Noirs dans la région située entre le Cap Blanc et le Cap Vert, en contrepartie d’une prise en charge des frais d’administration du Sénégal (Saint-Louis) et de sa garnison. Elle s’engageait à transporter chaque année quatre cents Nègres à la Guyane (05). Ce privilège de 1786 fut supprimé par décret du 18 janvier 1791.
Le Chevalier de Boufflers devait cependant supporter la puanteur de l’odieux commerce dont il administrait le monopole. Il se plaint dans sa lettre du 9 juin 1786 à Madame de Sabran que « dans ce temps-ci l’air du Sénégal (Saint-Louis, ndlr) est le pire de tous. Imagine que nous sentons de nos chambres […] les exhalaisons des cadavres des captifs qui meurent par douzaines dans leurs cachots, et que les marchands, par économie, font jeter à l’eau pendant la nuit avec des boulets aux pieds. […] les corps qui se détachent de leur boulet flottent entre deux eaux et […] restent entre les mangliers (palétuviers, ndlr) et ils y pourrissent à leur aise ». On estime à 1 083 le nombre d’esclaves traités au Sénégal pour l’année 1786, dont 766 Noirs ramenés directement de Galam au moyen de 23 embarcations, selon un état signé du major Blanchot (142). Mais ces chiffres peuvent être incomplets, le géographe Golbéry estime à 1 650 le nombre de captifs traités pendant l’année 1786 depuis le fleuve Sénégal (143).
La loi du 16 pluviôse an II (4 février 1794) supprime l’esclavage, et partant la traite, et ôte aux établissements français de la côte d’Afrique une raison qui en justifiait la charge. La possibilité du commerce des captifs de traite par les particuliers fut donc de courte durée à Gorée, de janvier 1784 à février 1794, ce qui laisse une dizaine d’années à la Maison des esclaves pour avoir pu l’héberger, à laquelle s’ajoute la période possible de 1802 à 1815 où la traite fut rétablie par Napoléon mais avec une occupation anglaise des possessions françaises de 1809 à 1814 (effective jusqu’en janvier 1817 après la mésaventure du Gouverneur Julien-Désiré Schmalz, rescapé du naufrage de la Méduse et mal accueilli à Saint-Louis par un Anglais réticent).
Avec cette interdiction du commerce des captifs et l’abolition du statut d’esclave pour la main d’œuvre, l’instruction pour le citoyen Blanchot, commandant au Sénégal, en date du 23 ventôse an VII (13 mars 1799) marque un véritable changement de perspective pour les possessions françaises menacées par les Anglais : l’idée est d’associer la population à la défense de la colonie naissante aux côtés des Français, notamment avec la création d’une troupe auxiliaire d’indigènes : « la présence des noirs libres choisis pour la défense de la colonie doit rappeler aux uns et aux autres que si la destination primitive des établissements sur la côte d’Afrique fut la traite des esclaves, c’est à l’effet qu’avait produit un commerce odieux qu’est due l’abolition de l’esclavage. Le commandant du Sénégal saisira toutes les occasions de rappeler l’article XV de la Déclaration des droits de l’homme : tout homme peut engager son temps et ses services, mais il ne peut se vendre ni être vendu : sa personne n’est pas une propriété aliénable ».
Après l’échec de la stratégie napoléonienne (blocus continental de 1807), le Sénégal fut remis aux Anglais le 13 juillet 1809.
Dans le traité de paix conclu à Paris le 30 mai 1814 avec les Anglais, qui restituait à la France tous ses établissements de la côte occidentale de l’Afrique, le roi de France Louis XVIII s’engageait à supprimer la traite des Noirs dans un délai de cinq ans ; mais avec cette clause, le Sénégal pouvait paradoxalement de nouveau déporter des esclaves aux Antilles, au moins durant ce délai.
Malgré tout, la traite se poursuit à Saint-Louis comme à Gorée semble-t-il. L’Anthropologue Belge Guy Thilmans, lors de son intervention au séminaire de Gorée en 1997, précise que «Morénas, qui séjourna à Saint-Louis en 1818 et 1819, accusa dans ses écrits Schmaltz de tolérer et même d’encourager le commerce des esclaves pratiqué par la plupart des commerçants avec la complicité des fonctionnaires. A son retour en France, il affirma que ce commerce des esclaves se faisait ouvertement à Saint-Louis et à Gorée. Fournissant les noms des navires et le nom des capitaines, plusieurs fonctionnaires seront rappelés».
Cependant, comme le souligne Christian Schefer (05) l’instruction au Sieur Schmaltz en date du 18 mai 1816 marque une orientation nouvelle en raison de l’extinction de l’objet principal des enjeux commerciaux qu’était la traite des Noirs.
La recherche de nouveaux produits de traite comme le morphil, les cuirs, l’huile de palme ou celui de la poudre d’or encouragea la production des populations locales et favorisa, pour l’achat de la gomme, le rétablissement des relations avec les Maures. Cette politique commerciale devait être mise en œuvre dans le ménagement des coutumes et de la paix, comme le gouverneur François Blanchot de Verly l’avait déjà reconnu avec le traité conclu le 6 octobre 1806 à Saint-Louis avec Almamy Abdoul Qadiri Kane. Celui-ci avait lui-même entrepris de pacifier l’ensemble des régions du Fouta Toro (de Dagana à Bakel) en instaurant l’Islam comme principe de pouvoir civil et politique d’un état théocratique qu’il souhaitait élargir, luttant notamment contre les incursions des peuples voisins et contre la traite de captifs musulmans.
Cette réorientation commerciale de la France en Afrique est aussi l’impulsion d’une colonisation terrestre avec le renforcement des forts existants sur le fleuve, Podor construit en 1743 et Saint-Joseph construit en 1698, et celui des comptoirs dépendants de Gorée, principalement pourvoyeurs d’esclaves : Rufisque, Portudal, Joal, Coyon dans le Saloum, Albreda sur la rivière Gambie. D’autres emplacements étaient recensés mais restaient à l’état de projets : Casamance, îles Bissagots, Guinée, Sierra-Leone.
Cette affirmation de la présence française nécessita la recherche d’une pacification définitive des différentes régions pour garantir la sécurité des liaisons entre la Gambie, Gorée et Saint-Louis d’une part et celle du fleuve Sénégal d’autre part, livrées depuis toujours au racket (qui n’était auparavant que coutumes admises), aux humiliations et aux agressions permanentes.
Les îles de Saint-Louis et de Gorée étant surpeuplées au regard de l’activité qu’il était possible d’y favoriser, les oisifs vont être incités à s’installer sur la presqu’île du Cap Vert, dont une parcelle avait été cédée à la France dès 1763 par le damel du Cayor pour assurer l’approvisionnement de Gorée, puis d’autres en 1787 lors de la gouvernance du Chevalier de Boufflers. Là encore, les directives exigeaient le plus grand respect des traités signés, de la population indigène et de leurs coutumes : « [les colons] devront être surveillés de manière à ce qu’ils ne commettent aucune vexation, aucune violence. Ils seront d’ailleurs protégés et assistés par tous les moyens qui dépendront du commandant et administrateur du Sénégal, mais il leur sera interdit de dépasser, pour pénétrer dans l’intérieur de l’Afrique, des limites qui auront été fixées par le traité de cession. […] Mais, surtout, c’est un point capital que celui de ne pas reconnaître que les nègres travaillent à titre d’esclaves, mais seulement à titre de cultivateurs engagés et jouissant des droits et avantages qui auront été réglés par l’administration ou, d’une manière libre, entre les concessionnaires et les cultivateurs. La reconnaissance et l’établissement de l’esclavage seraient contraires à l’esprit de nos traités et prépareraient, à la première déclaration de guerre, la dispersion des esclaves et la ruine de tous les établissements de culture, tandis qu’on ne considérerait pas comme impossible d’obtenir de l’Angleterre que des établissements fondés sur des engagements libres fussent respectés, même pendant la guerre». Qu’il ne soit pas donné ainsi prétexte à une ingérence anglaise, en quelque sorte.
Dans le même temps, l’exploration du Galam et du Bambouk fut officiellement initiée par la directive de 1816 et sera effective dès 1819, en préambule à une expansion coloniale, d’abord purement commerciale, mais qui après s’être confrontée en 1852 au jihad du chef de guerre musulman Omar Foutiyou Tall, accèdera aux royaumes bambara de la vallée du Niger qui seront politiquement intégrés à la colonie française à partir de 1890.

IV. Gorée, sans les esclaves

L’occupation permanente de Gorée par les Français à partir de 1677 incita une population indigène de plus en plus nombreuse à y espérer quelque prospérité, à laquelle s’ajoutait une descendance métisse importante. Cette installation se faisait sans procédure juridique jusqu’en 1763, année de la mise en oeuvre d’une administration royale dans l’île, jusqu’alors administrée directement par le directeur des compagnies en monopole.
L’égalité de droit avec les Européens des colonies avait été accordée aux indigènes libres le 4 avril 1792, par décret pris par l’Assemblée nationale législative de la première république française. Cette citoyenneté était limitée à l’exercice des droits civils et politiques sous réserves de certaines conditions, elle donnait notamment le droit de vote aux contribuables. Les citoyens indigènes ne renonçaient pas pour autant à leur statut d’origine et pouvaient dépendre de tribunaux coutumiers pour leurs affaires privées. La pleine citoyenneté était acquise après renoncement au statut d’origine, par une demande de naturalisation et d’adhésion au droit civil français.
Chez les indigènes libres, la hiérarchie sociale était inexistante mais la caste des signares occupa rapidement une place économique et politique prépondérante, au bénéfice de leurs maris européens. Elles conduisaient des affaires pour le compte de leurs maris et obtenaient des marchandises qu’on refusait aux employés, pour les exhiber ensuite comme leur privilège. Leur statut social était déterminé par leur propriété de maisons et de cases, mais aussi par le nombre d’esclaves domestiques, qui constituaient une véritable cour et un signe extérieur de richesse. Ces signares représentaient une stabilité sociale et économique dans une société dirigée par des fonctionnaires qui restaient très peu de temps à Gorée. La bourgeoisie mulâtre des signares assurait la permanence des usages d’une vie civile originale que n’avait pas connue l’Afrique de l’Ouest avant l’arrivée des Européens. De ce fait, il semble que ce soient elles qui, en étant maîtresses des Blancs, étaient maîtresses de l’île.
Selon Golbéry, la population de Gorée s’élevait en 1785, année de l’abolition des privilèges et de la liberté de commerce, à 1840 habitants dont 1044 captifs de case et 200 esclaves « qui circulaient comme objet de commerce » pour 116 propriétaires Noirs ou Mulâtres (143).
Le Commissaire Général Joseph-Alexandre Le Brasseur (Ordonnateur à Gorée de 1774 à 1777) était pourtant contre la libéralisation du commerce au profit des habitants, au prétexte, disait-il, que les signares s’attacheraient à leurs esclaves et n’en vendraient pas un seul. Soixante-dix ans plus tard, l’Abbé Boilat confirme que ces captifs des signares étaient traités comme des enfants de la maison (03). Rappelons que Boilat était fils d’une signare de Saint-Louis.
La traite fut abolie dans les colonies françaises en 1794, puis rétablie en 1802 par Napoléon qui finalement l’interdit à nouveau en 1815, à son retour au pouvoir pour Cent jours, en représailles aux ports négriers français parce qu’ils s’étaient réjouis de sa chute qui mettait fin au blocus maritime de l’Angleterre, alors qu’ils lui devaient le rétablissement de l’esclavage et de la traite en 1802. Une loi du 15 avril 1818 (Louis XVIII) confirme, une nouvelle fois, cette interdiction de la traite négrière au sein de l’empire colonial français. Ce renouvellement législatif, suite à la décision de 1815 qui ne pourra être suivie d’effets en raison de la capitulation de Napoléon, montre cependant l’importance de ce trafic pour l’économie française aux Antilles et la pression politique que son abolition peut exercer.
Ainsi, la décision de 1818 est encore confirmée et complétée par des lois, entre autres celle du 25 avril 1827 (Charles X) qui établit que la traite est un crime, ce que confirme une autre loi du 22 février 1831 (Louis-Philippe 1er). Cette succession de lois montre que les négriers profitaient encore clandestinement de la difficulté à faire respecter cette coûteuse interdiction que chaque nouveau gouvernement devait réaffirmer.
Par exemple, une Décision royale du 3 août 1825 accorde une prime de cent francs par tête d’esclave pour la capture de navires négriers.
En 1831, un accord bilatéral franco-anglais est signé pour une surveillance réciproque des chargements sur la côte d’Afrique, mais l’ingérence anglaise a du mal à l’emporter sur le manque de conviction d’une France qui a bien interdit la traite mais n’a pas encore aboli l’esclavage sur le sol de ses colonies.
Les esclaves libérés par les patrouilles anglaises sont débarqués sur la côte de Guinée, à Freetown, ville de Sierra-Leone fondée en 1787 par les Britanniques, et affectés aux travaux forcés pour le rachat de leur liberté. Cette colonie est voisine de l’établissement de Monrovia, fondé en 1822 par l’American Colonization Society pour y installer les esclaves américains qu’elle réussissait à racheter (quinze mille sur 25 ans). Le Liberia devient république indépendante le 26 juillet 1847, mais les autochtones sont bientôt soumis aux travaux forcés par les Américano-Libériens et subissent une injustice sociale systématique, véritable ségrégation.
Boilat rapporte que Gorée abrita deux cent cinquante esclaves pris en 1846 à un bateau négrier brésilien, l’Elizia, au large des côtes angolaises (03). En 1849, un an après l’abolition de l’esclavage, les affranchis survivants furent installés à Libreville au Gabon, village fondé par Edouard Bouët-Willaumez avec l’accord du Roi Denis (Antchoué Komé Rapontcombo).
Commandant de la flotte des quinze bâtiments de la division navale des côtes occidentales d’Afrique, le capitaine de vaisseau Edouard Bouët-Willaumez s’était vu confier à l’automne 1848 l’importante mission de « poursuivre à outrance la traite des Noirs qui commençait à s’abriter audacieusement sous nos couleurs : de l’attaquer même dans sa source en détruisant les repaires de négriers »(126). Après six mois de préparatifs et de manœuvres à Gorée, cette expédition partit en février 1849 pour les côtes d’Afrique équatoriale où continuait de sévir le trafic humain au profit principalement du Brésil. L’officier observe que partout où la traite esclavagiste est éradiquée, la confiance reparaît et les échanges commerciaux avec les Français se développent immédiatement. Il note que sur le journal du bâtiment stationnaire de Gorée, se trouvent enregistrés en 1849, les mouillages de cent trente cinq bâtiments de commerce français de plus de cent tonneaux et cent trente bâtiments au-dessous de cent tonneaux.
A partir de 1848, Gorée est censée ne plus abriter d’esclaves. L’assèchement social et économique qui s’ensuivit et les épidémies de fièvre jaune qui surviennent en 1830, 1837, 1859, 1866, 1878 et 1881, précipitèrent le déclin démographique de l’île, à laquelle la fondation de Dakar allait porter le coup de grâce.

Gorea monumentum
Dans un article paru dans le journal universel L’Illustration en 1850 (144), le lieutenant de vaisseau Auguste Bouët (frère d’Edouard Bouët-Willaumez, cité supra) évoque la surpopulation et la dégradation de Gorée au lendemain de l’abolition de l’esclavage : l’île compte six mille âmes qui encombrent les terrasses et les galeries des maisons, les toitures fuient, le fort Castel est chancelant et l’embarcadère a dû être démoli par sécurité. Dans sa description pourtant sans indulgence, il ne fait aucune mention de la moindre captiverie ni d’aucune maison aux esclaves.
En 1860, dix ans après cette description de l’île de Gorée par Auguste Bouët, l’écrivain Louis d’Estampes y observe une certaine activité : « les maisons, concentrées dans des rues étroites, comptaient plus de cafés, d’auberges que d’habitants. A chaque porte, on rencontrait aussi des magasins où l’on s’approvisionnait en vue des campagnes de mer » (145). Rappelons que Gorée avait été déclarée port franc depuis le 8 février 1853. On peut s’interroger sur ce qu’est devenue la surpopulation qui avait impressionné Bouët dix ans plus tôt, quand d’Estampes compte plus de débits de boisson que d’habitants. On observe par ailleurs que les maisons converties en commerce ne rappellent pas à l’écrivain l’utilisation plus sulfureuse qui aurait pu être faite de ces magasins quelques décennies plus tôt.
Justement, le docteur Alfred Borius procède à une description diagnostique des maisons de Gorée lors de son séjour au Sénégal de 1870 à 1875 : «[elles] sont généralement bâties en pierre […] elles sont élevées d’un premier étage sur rez-de-chaussée et ordinairement surmontées d’une terrasse. Ces terrasses servent, comme à Saint-Louis, à recueillir l’eau des pluies, que des gouttières conduisent dans les citernes. Elles servent aussi de lieu de promenades aux habitants qui viennent, à certaines heures, respirer plus librement qu’ils ne pourraient le faire dans les rues ou sur la place […]. Les rez-de-chaussée des maisons servent surtout de magasins ; les noirs s’y entassent avec leur famille dans des conditions hygiéniques des plus mauvaises. Les maisons sont mal entretenues […]. Certains quartiers de la ville ont le triste aspect de ruines. Bien souvent, l’intérieur des maisons ressemble à l’extérieur» (146). Il rappelle qu’en 1866 la population de Gorée comptait 2 600 Noirs, la plupart Ouolofs, 766 Mulâtres, 103 Européens civils et 250 Européens fonctionnaires ou militaires. Pour le médecin, l’ambiance morose ne paraît pas propice à se soucier d’une mémoire esclavagiste que pourrait évoquer une maison plutôt qu’une autre, ni même leurs magasins en rez-de-chaussée.
Notons que d’importants travaux seront réalisés dans les années 1880 sur les ressources propres de la colonie : débarcadères, warf métallique de 250 mètres, assainissement et infrastructures. Lors de son séjour au Sénégal en 1880, le commissaire de la Marine, Eugène Marie Joseph Daguerre de Hureau, constate seulement que Gorée, siège du tribunal et des principales maisons de commerce, est le centre le plus actif des transactions avec la côte sud (147). Malgré sa probable connaissance historique de l’île de par sa formation et son affectation au service des colonies, le commissaire n’exprime rien du sentiment qu’aurait pu lui inspirer le fait de fouler le sable des routes de l’esclavage.
Dans ses souvenirs africains publiés en 1897, l’ancien traitant du Sénégal, Joseph du Sorbiers de La Tourrasse, n’écrit rien non plus sur les stigmates de l’ancienne traite, qu’il n’avait peut-être pas à l’esprit lors de sa visite de l’île : « Les constructions qui datent de la prospérité de Gorée sont grandes et belles sur les quais. Il n’en est pas de même des maisons qui sont dans les rues avoisinantes. Dans leurs cours intérieures, étroites et privées d’air, grouille et pullule une population noire de la plus détestable saleté » (148). Pas de cachots ni de captiveries dans l’observation de Sorbiers de La Tourrasse malgré la curiosité et l’intérêt qu’il porte aux intérieurs des maisons.
Dans un rapport de mission pour les Chambres de Commerce du Nord, publié en 1900 (149), le journaliste Eugène Lagrillière-Beauclerc donne une description technique de l’île : il rappelle quand même que « Gorée fut longtemps le point principal de la traite sur la côte occidentale », et que la diminution de sa population est due à l’extension des ports de Dakar et de Rufisque, mais que cette « décadence commerciale de Gorée ne lui a toutefois rien enlevé de son importance stratégique ». « En parcourant Gorée », dit-il, « on se sent en présence d’une ville jadis riche, et qui donne le spectacle attristant de sa splendeur disparue. Il reste environ une quinzaine de maisons de commerce françaises, américaines (Strickland&Tulian) et anglaises, d’une certaine importance et qui donnent une note de vitalité à la ville ». Cependant, l’île qui étendait jadis son influence jusqu’au Gabon et la Sierra-Leone « semble aujourd’hui quelque gigantesque ruine, souvenir de grandes choses disparues». Lagrillière-Beauclerc espère que les investissements lourds qui seront prochainement réalisés pour le développement de Dakar profiteront à Gorée pour une reconversion qui saura prendre en compte ses atouts sanitaires et géo-stratégiques. Même si l’auteur en rappelle le passé négrier, Le Gorée de Lagrillière-Beauclerc ne se préoccupe plus, semble-t-il, du souvenir funeste d’une traite abolie depuis déjà cent ans dans l’île : l’auteur n’en relève ni les traces matérielles ni les témoignages oraux.
C’est en 1919, sous la plume du docteur Léon d’Anfreville de Jusquet de La Salle, que les murs commencent à parler : à époque de la traite négrière, « toute cette population mêlée (Européens, Mulâtres et Noirs libres), jouisseuse et sans scrupules, se livrait à une fête grossière et ininterrompue. […] et sans doute, car la place manquait en ville, dansaient-ils au-dessus des captifs entassés, avant l’embarquement, dans leurs magasins mal éclairés d’étroites ouvertures. On peut du reste encore lire gravé dans la pierre, au-dessus des portes de quelques-unes de ces garderies, le nombre d’hommes qu’elles pouvaient contenir. Cette période de prospérité se prolongea jusqu’à la suppression de la traite en 1848 » (150).
La prospérité de l’île, le manque de place pour danser (Des gravures montrant des danses à Gorée les situent pourtant dans la cour des maisons) et la perpétuité des fêtes grossières paraissent à l’évidence exagérés sinon fantaisistes et contraires aux descriptions, rapports et notes administratives du XVIIIe : « le séjour de Gorée était des plus pénibles » constate le professeur J. Machat (151) à la lecture des multiples textes qui témoignent qu’à cette époque de la traite humaine, l’île est un rocher nu et délabré, stérile et sec, où l’eau manque, où les officiers sont logés chez l’habitant (signares ?) dans leurs maisons de paille, et où l’insécurité est ressentie en permanence avec les populations du Cap Vert qui pouvaient « surprendre la garnison et l’égorger pour piller les marchandises » selon un rapport du Sieur Doumet (1773). C’est la présence des signares, dont la débauche qu’on leur attribue est répétée à l’envi, de récit en récit, qui contribuera à forger cette image scandaleuse de Gorée, que dénonce déjà d’Anfreville de La Salle en 1919, et qui, entérinée par Gaffiot en 1931, alimentera le discours sur la Maison des Esclaves à partir de 1960.
Pour d’Anfreville de La Salle en 1919, l’ancienne Gorée la joyeuse pouvait dorénavant se nommer Gorée la délaissée : il parcourt « la ville poussée jadis peu à peu sur l’ancienne savane [qui] n’est plus guère aujourd’hui qu’un cimetière de pierres et de maisons. Il faut la traverser bien vite comme on ferait d’un ossuaire où ne reposerait aucun ami. [au retour du castel] la ville qu’on traverse de nouveau paraît plus morne encore. On revient au débarcadère où l’attente paraît longue avant qu’on puisse embarquer pour Dakar.[…] Il semble que le bateau ait lui-même grande hâte de quitter ce fantôme de port, sommeillant à l’entrée de ce cimetière de ville, endormie pour toujours. Le ressac de la mer sur les rochers de la rive semble être la plainte éternelle de ceux qui peuplèrent jadis les maisons en ruine et les gallos (cachots ? ndlr) obscurs. On a hâte de ne plus l’entendre ».
Sous l’haleine des gémissements de la plage des soupirs qui poursuivent de La Salle dans sa fuite en chaloupe, nous pouvons lire aussi La Dépêche coloniale illustrée de décembre 1921 (152) : « Gorée, alors la joyeuse, aujourd’hui la morte, dont les vieilles maisons en ruines, mais aux façades imposantes, attestent encore l’antique splendeur, fut le centre où affluaient aux mois de l’hivernage, les boucaniers, les frères de la côte, et où étaient entreposés, par prudence, les marchandises et les esclaves, comme en témoignent les ergastules aménagés dans les sous-sols». L’auteur prend manifestement Gorée pour un ancien repaire de pirates et imagine des sous-sols dans les constructions de l’île quand elles ne disposent que de rez-de-chaussée.
Manifestement, depuis de La Salle, le souvenir des temps sombres de Gorée commence à revenir en surface. Les ruines et vestiges mal entretenus témoignent forcément d’une histoire ancienne, et l’histoire ancienne de Gorée est celle la traite esclavagiste. Le visiteur intègre dans son récit cette brutale prise de conscience, il voit les cachots et trempe sa plume dans les marques que l’esclavage aurait laissées sur les vieux murs.
C’est ainsi que Camille Guy, Gouverneur des colonies et auteur de l’article (152), regarde depuis Dakar, « Gorée endormie et comme embaumée dans son passé ». C’est dit, Gorée est morte ou endormie, mais surtout, peut-être à l’occasion d’une légère brume, elle est embaumée. C’est-à-dire qu’elle est conservée en l’état, celui de son passé qu’on ne peut plus débâtir. Avec cette vision, Camille Guy accorde son éternité à l’île aux esclaves, il scelle la représentation historique immuable de Gorée qui est transmise et valorisée aujourd’hui à travers son patrimoine monumental authentique.
Pour Christian Laigret, administrateur en chef des colonies, qui écrit dans L’Illustration du 3 mars 1928, l’île délaissée devient définitivement Gorée La Moribonde (153). Après avoir brièvement rappelé le XVIIIe siècle négrier de l’île et son abandon au XIXe après l’épidémie de fièvre jaune de 1878, il conclut : « Demain, Gorée ne sera plus qu’un souvenir qu’évoqueront les esprits amoureux des belles heures historiques ». A noter que dans cet article de 1928, il n’est fait aucune allusion à la moindre captiverie ou à une maison des esclaves, alors que d’Anfreville de La Salle voyait des garderies dans les magasins des maisons qu’il observait en 1919.
Il n’en est pas fait mention non plus dans l’article d’Etienne Antonelli, Député de la Haute-Savoie et rapporteur du budget de l’Algérie en 1929, publié dans Les Annales coloniales : « Gorée riche seulement de souvenirs. [un homme qui m’accompagne] qui n’a pas revu Gorée depuis 1894 cherche sa maison. On l’a rasée. Beaucoup d’autres, abandonnées, n’ont pas eu ce sort heureux et montrent lamentablement leurs pans de murs en ruines. […] Seuls demeurent imposants, tout chargés d’histoire, la vieille citadelle portugaise, les restes des fortifications d’André Brüe, le palais où le grand Gouverneur Roume conçut l’A.O.F., qui est occupé aujourd’hui par l’imprimerie du Gouvernement général, les locaux de l’école William Ponty. Voilà Gorée-la-morte ».
Il semble que l’association de la présence d’une mémoire négrière à la visite de l’île, pourtant « riche seulement de souvenirs », ne soit donc pas encore systématique, même si avec de La Salle et Camille Guy, elle est devenue une évidence.
Comme le Docteur P. Brau qui décrit, dans son histoire d’Île du Sortilège (et île esclave), publiée dans le bulletin du comité d’études historiques et scientifiques de l’Afrique occidentale française en octobre-décembre 1928 (155), avec un réalisme morbide les rez-de-chaussée des maisons comme «cachots antiques qui puent encore la chair esclave torturée. […] Il existe en ce moment une centaine d’Européens et malgré l’activité de l’école et de l’imprimerie coloniale, l’état sanitaire de l’île fantôme est déplorable, les maisons abandonnées sont insalubres, les propriétaires sont depuis longtemps oubliés, elles sont infestées de stégomyas (moustiques, ndlr) qui en font une île maudite voire une île funeste bien loin de la Bonne Rade qui avait accueilli jadis la flotte de l’amiral hollandais Michiel de Ruyter ». Malgré le mauvais état sanitaire et le péril alarmant des maisons squattées et non entretenues qu’il déplore, le Docteur Brau conclut que l’île peut « assumer encore le très beau rôle d’un monastère scientifique moderne, port de salut pour les infortunes errantes des Noirs autochtones ». Gorée pourrait « aussi devenir le pieux musée des souvenirs de nos grands siècles de splendeur égoïste, elle, la plus ancienne de nos aventures coloniales, comme une sorte de touchant repentir de ses néfastes erreurs du passé ». Tout est dit, déjà, dans ces prescriptions du Docteur Brau, quant au devenir mémoriel de l’île, même s’il n’est pas question, à ce stade, de restaurer les ruines qui lui inspirent justement cette mémoire perdue et la repentance.
Alors il semble bien qu’à cette date, l’idée d’associer quasi-systématiquement les maisons en dur de Gorée à des esclaveries soit bien établie dans l’esprit des commentateurs et des romanciers. Ainsi s’en convainc Maurice Martin du Gard en 1931 dans Courrier d’Afrique (156) : « visitant les caves des dépôts d’esclaves, je pensais à ceux que l’on ramassait de la Casamance au Dahomey et qu’on enfermait là en attendant de les envoyer aux Antilles ». Notons l’hypothèse, selon lui, d’un rassemblement à Gorée des captifs de la côte équatoriale (reprise jusqu’à aujourd’hui par certains écrivains, comme Catherine Clément dans son bel ouvrage sur Gorée (157)), ce que ne confirment pas les journaux de bord des négriers français.
Le dossier patrimonial et historique de Gorée et de la Maison des Esclaves semble se préparer avec L’académicien Henry Bordeaux qui se promène en 1936 dans Gorée « presque désert » et qui aperçoit « cette maison à double escalier en forme d’O, repeinte en rouge violet pour cacher sa vétusté, [qui] dissimule mal toute une prison sise au rez-de-chaussée où l’on entassait les esclaves, avec une sortie directe sur la mer pour les embarquer. […] Gorée est morte, elle a pris un aspect de souvenir. D’elle-même, elle est devenue monument historique, et c’est pourquoi il faut la classer […] il la faut conserver intacte pendant que cette conservation est encore possible. Gorée est unique. Une visite à Gorée, c’est toute une évocation de la vie d’autrefois, des méchants négriers au charmant Boufflers, des batailles navales aux négresses dévouées »(158).
L’idée d’une protection juridique pour encourager la préservation de l’authenticité de Gorée jugée unique est formulée explicitement. La conservation patrimoniale de l’île est devenue nécessaire pour lui épargner un péril irrémédiable qui entraînerait dans l’oubli la mémoire négrière (et l’on sait en effet le rôle unique et majeur de Gorée pour cette commémoration dans le monde aujourd’hui). A la faveur du décret du 25 août 1937 visant à la protection du patrimoine des colonies, une proposition de classement sera immédiatement formulée par André Villard, archiviste-bibliothécaire du Gouvernement de l’AOF, qui aboutira le 15 novembre 1944 (21).
Mais auparavant, ce sont les récits de La Salle en 1919 et de Brau en 1928 qui forgent une telle représentation mémorielle à Gorée, probablement en raison du sinistre aspect d’abandon qu’elle présente à cette époque, après son effondrement démographique des décennies précédentes et l’atmosphère de convalescence des dernières épidémies.
C’est aussi le moment où Robert Gaffiot, colonel d’infanterie coloniale, publie, deux ans après le Dr Brau, un ouvrage entièrement consacré à l’île de Gorée intitulé, Gorée Capitale déchue (159), édité également sous le titre, Gorée Toute petite île (160). Dans cet ouvrage, Gorée devient une île d’épouvante parce que sur son sol étaient traités des esclaves au XVIIIe siècle. Son parcours de l’île et son ressentiment sont très proches de ceux que nous avait fait partager d’Anfreville de La Salle en 1919 ; Gaffiot reprend d’ailleurs la même citation prise à l’Abbé Boilat « Gorée qui avait été créée pour la traite des Noirs, devait être ruinée par la déclaration de la liberté ». Son cheminement est le même, du Castel à l’embarcadère, en passant par l’actuelle Maison des Esclaves représentée dans l’ouvrage par une gravure ainsi légendée : « ancienne maison négrière, où les esclaves étaient parqués dans de bas enclos, sous les pièces réservées à l’habitation des trafiquants » avec un couloir donnant sur la mer pour faire disparaître les cadavres. Une autre gravure présente des maisons en ruines, humides et infestées.
Il semble que l’abolition de l’esclavage fut fatale à l’économie goréenne, mais fut l’occasion d’une diversification des activités. L’Abbé Boilat constate lui-même que si «depuis que cette traite est prohibée, cette colonie est languissante», il n’en reste pas moins des ressources aux habitants que «la nécessité rendit industrieux»(03) et qui surent notamment rechercher leurs partenaires commerciaux sur le continent. En 1836 déjà, le Commandant de Gorée, Médéric Malavois, avait acquis au nom du gouvernement la totalité de l’île de Carabane en Casamance pour ouvrir des débouchés commerciaux aux traitants de Gorée qui vivaient dans la misère depuis l’interdiction de la traite négrière (161).
En effet, Gorée avait essayé de se reprendre et même de se développer avec la création d’écoles dans la continuité de celle de Saint-Joseph de Cluny fondée dès 1822 par Soeur Anne-Marie Javouhey (quand la première institution scolaire au Sénégal le fut à Saint-Louis en 1817), avec l’implantation de congrégations et le développement de son hôpital. L’île abritait à cette époque une certaine activité économique avec notamment le siège de l’entreprise des frères Maurel et avec l’imprimerie coloniale qui succéda, en 1908, aux appartements du gouverneur Roume, dans les murs de l’hôtel du gouvernement construit en 1850. Enfin, un décret du 1er novembre 1854 donna son autonomie administrative à Gorée, qui était restée sous l’autorité de Saint-Louis depuis le décret du 7 septembre 1840 portant création du Conseil général de Saint-Louis et du Conseil d’arrondissement à Gorée.
Nommé commandant supérieur en mars 1856, le capitaine Protet fut autorisé à étendre l’autorité de Gorée sur la région en établissant un poste militaire à Dakar, qu’il inaugure le 25 mai 1857. La naissance de Dakar signe le début d’une agonie démographique pour Gorée, ville expirante, qui passa de 3243 habitants en 1873 à 2068 en 1891, puis 1444 en 1918 et 998 seulement en 1921. Gaffiot précise que « Le législateur pensa encore à la toute petite île le 19 septembre 1916 lorsqu’il donna la qualité de citoyen français à tout indigène né sur le territoire des quatre communes, Dakar, Gorée, Saint-Louis et Rufisque » (07). En 1872, Gorée et Saint-Louis sont en effet érigées en communes, Rufisque le sera en 1880 et Dakar en 1887. Mais par décret du 9 avril 1929, le nombre de communes passa à trois, au détriment de Gorée. Avec l’expansion de Dakar et les communications terrestres, la voie ferrée pour Saint-Louis est inaugurée en 1885, l’armée quitte Gorée en 1891 et l’hôpital militaire est transféré à Dakar en 1893.
Comme Brau, Gaffiot est emporté par le charme puissant de l’île et les effluves de son histoire singulière, il est certain du potentiel mémoriel de Gorée la délaissée (qualificatif pris encore à d’Anfreville de La Salle) qui « s’abandonne paresseusement à son misérable sort et ne veut pas connaître les ressources inépuisables qu’il serait possible de tirer d’une publicité ingénieuse, fondée sur les appétits des Européens du deuxième tiers du XXe siècle ! Qu’un entrepreneur sacrilège fasse résonner de l’écho des danses nègres les caves humides où furent parqués et enchaînés les captifs ; qu’un autre organise des attractions variées dans les maisons ruinées, avec le ciel étoilé pour toit, et ce sera à nouveau la fortune de l’îlot ! »
Et pourquoi pas, la géniale, mais délirante, station balnéaire projetée par l’architecte français Jacques Couëlle, à la demande du Président Senghor lors du festival de Dakar en 1966, qui devait « transformer l’enfer d’hier en paradis de demain » ! Le projet de l’Acropole du monde noir, ébauché par le créateur de Castellaras, sera présenté au gouvernement en 1968 : hôtel de luxe de 100 chambres, port de plaisance, voitures électriques, salle de concert, auditorium, centre de pêche sportive, village de vacances de 80 maisons grottes (spécialité de l’architecte), interprétées selon la lumière, le climat et le folklore africain, dans la blancheur évoquant les kasbahs (162). La Maison des Esclaves avait été restaurée à l’occasion du Festival Mondial des Arts Nègres (21), on ne sait pas ce qu’elle serait devenue au milieu de ce déchaînement d’outrages, sous les feux d’artifices de la fête perpétuelle.
Si Jacques Couëlle était euphorique, Robert Gaffiot était plutôt cynique et n’en imaginait probablement pas autant, mais il rejoignait le Docteur Brau dans sa prémonition d’une attraction touristico-mémorielle que l’île aux esclaves allait devenir trente ans plus tard.
Dans sa promenade détaillée, quasiment rue par rue (son ouvrage contient un plan détaillé de l’île, avec l’état sanitaire de chaque habitation levé en 1932 par le sergent Costel, et une photographie aérienne prise le 25 juin 1930), Gaffiot observe qu’avec ses 616 habitants (au recensement du 1er juillet 1931), l’île mourante conserve quelques activités avec l’hôpital civil (sans médecin), l’église (sans curé), l’imprimerie et surtout l’Ecole Normale des instituteurs indigènes et l’école primaire, ainsi que la caserne d’artillerie.
Sa visite complète de l’île le conduit enfin sur la rue Saint-Germain où, dit-il, « s’ouvrent encore aujourd’hui quelques porches de maisons négrières que les ans n’ont pas trop délabrées. Nous pouvons entrer dans l’un des magasins de bois d’ébène de la célèbre captiverie qu’était Gorée, et l’effroi nous saisit dès l’entrée. […] Dans ces impasses lugubres, les plaintes des captifs n’étaient couvertes que par le bruit incessant du ressac de l’océan sur les galets noirâtres, et Dieu seul sait combien de cadavres passèrent, pour être livrés aux requins, par les portes […] qui donnent sur la mer ! Et pendant que ces pauvres bougres souffraient et mouraient dans leurs prisons de pierre, les pièces de l’étage résonnaient […] des fêtes que les négriers organisaient en l’honneur de leurs rabatteurs […], avec le concours des signares, des mulâtresses et des négresses qui constituaient alors la parure étincelante de l’île que tous les navigateurs de la côte d’Afrique appelaient Gorée la Joyeuse».
L’évocation de fêtes au-dessus des cachots par Gaffiot, est encore une reprise du texte de d’Anfreville de La Salle, sans aucune référence ni aucune information sur l’origine de cette idée d’une vie insouciante de l’horreur qu’elle côtoyait, alors que tous les témoignages accréditent les signares d’une grande empathie envers leurs esclaves. Elles ne devaient pas avoir à coeur de danser au-dessus des cachots. Mais ce discours n’est malgré tout pas loin de celui de l’inconsolable Joseph N’Daye, conservateur de la Maison des Esclaves de 1960 à 2009, qui détaillait avec soin le sort des captifs et la vie quotidienne dans cette maison à l’époque des signares et des trafiquants.
Si Gaffiot ne précise aucune date pour les prisons de pierres qu’il décrit, les archives et les plans attestent que les maisons de la rue Saint-Germain ont été construites après la destruction de l’enceinte en 1779, qu’il fallait les munir de meurtrières côté mer, desservies tout leur long par un couloir de circulation intérieure, comme le précise Marie-Hélène Knight-Baylac dans ses recherches sur La Vie à Gorée de 1677 à 1789, (163). Ces dispositions réglementaires seront respectées par Nicolas Pépin pour la construction de l’actuelle Maison des Esclaves.
A la fin de son récit, Gaffiot semble fatigué par un tel acharnement de l’histoire sur cette toute petite île et, sans doute, troublé et déstabilisé par l’émotion ou le dégoût, il hâte sa conclusion avec l’habituelle sentence, ne craignant pas de paraphraser une nouvelle fois Boilat et d’emprunter à d’Anfreville de La Salle (cf. supra) : « Gorée paye aujourd’hui de sa ruine totale le honteux trafic de chair vivante qui lui valut jadis sa splendeur ». Sauf à se rappeler que les fastes du Chevalier de Boufflers ont sans doute valu cette réputation de courte durée à Gorée la Joyeuse, on ne comprend pas en quoi le trafic d’êtres humains aurait valu à Gorée sa splendeur.
Entre la fin de cette traite et l’état d’abandon qui l’impressionne tant, Gaffiot a pourtant observé qu’une certaine activité perdurait dans l’île. Il faut se rappeler, comme Boilat l’avait observé, que Gorée avait su se renouveler dès le début de la période post-esclavagiste et mettre en œuvre les mutations commerciales et les réformes administratives du XIXe siècle. L’île fut effectivement longtemps le centre intellectuel majeur de l’Afrique de l’Ouest, d’abord avec ses congrégations religieuses actives jusqu’en 1904, puis avec les établissements d’enseignement laïques dont l’Ecole Normale (1913-1937) qui forma certaines des élites sénégalaises et d’Afrique de l’Ouest. Avec cet établissement, la mission éducative et d’enseignement devient même l’activité prioritaire de l’île, comme le souligne l’inspecteur de l’enseignement, Georges Hardy, en 1917 : « L’Ecole Normale William Ponty, où nos futurs instituteurs font trois ans d’études, est établie à Gorée. La vieille île, qui fut jadis le centre de la traite des Noirs et qui garde encore dans l’aspect de ses maisons des souvenirs de sa fortune passée, est devenue notre capitale universitaire, et cette destination qui l’a fait renaître à la vie, lui convient parfaitement » (164).
Il est possible que Gorée fasse partie de ces endroits sur terre qui emportent l’être sensible dans une sorte de syndrome : le départ précipité de Gaffiot vers la chaloupe du retour porte la marque du malaise que les visiteurs d’aujourd’hui peuvent toujours ressentir. A noter qu’avec cette fin de visite dans la panique, le récit de Gaffiot s’inscrit décidément en une parfaite réplique de celui de d’Anfreville de La Salle qui, lui, était pourchassé par les plaintes éternelles des plages de Gorée dans la chaloupe de son retour vers Dakar.
Ces témoins du début du XXe siècle ont donné les éléments de langage pour les inventeurs du Gorée d’aujourd’hui : une île qui, prise à témoin de la barbarie humaine, panse à jamais ses plaies dans les affres d’une commémoration forcenée et d’un tourisme peut-être décalé.
Mais d’où ces médecins et ces écrivains tenaient-ils cette vision des esclaveries alors qu’ils ne s’appuient, pour leurs récits, sur aucun témoignage local qu’ils auraient pu recueillir au moment de leur visite de l’île ? Quelle mémoire de cette tragédie était encore transmise dans ces années 1930 ? Etait-ce l’aspect sinistre de l’île qui inspirait tant de désespoir que les ruines en furent stigmatisées, comme en frissonne le poète et romancier Edmond Haraucourt (165) : « des bâtiments abandonnés, sans portes ni fenêtres, baillent en essayant d’aspirer l’air du large ; dans ces logis morts, le pas grince sur la couche de sable que l’harmattan apporte du désert. Et du silence, un silence infini, rythmé par le bruit de la mer. […] C’est Gorée. Quand on la voit de loin, comme une bête de proie qui tend sa griffe de rochers […] ici, les pirates négriers installaient leurs repaires, jadis, et venaient s’approvisionner de bétail humain. » Ou peut-être les désastres longtemps visibles sur les sols de France après la boucherie humaine de la guerre de 1914-1918 pouvaient-ils inspirer, dans des esprits traumatisés et vaguement coupables, la résurgence d’autres horreurs, plus anciennes, ici, sur la terre africaine. Les pierres historiques de l’île pouvaient forcément témoigner des crimes dont pourtant plus personne à Gorée ne se plaignait, comme se taisaient aussi, déjà, les revenants du cauchemar des tranchées, pour certains d’ailleurs, Sénégalais : « Et du silence, un silence infini », répète le poète musicien.
En 1940, la maison de Nicolas Pépin, déjà précisément identifiée par la gravure du livre de Gaffiot en 1931 et la description de son escalier qu’en fait Henri Bordeaux en 1936, est définitivement retenue pour représenter les esclaveries de l’île : « que de souvenirs évoque cette île rouge, verte et noire sur laquelle des cocotiers élèvent leurs classiques ciselures, et dont les rues sableuses sommeillent à l’ombre des baobabs ! Voici le balcon de fer de la maison où le chevalier de Bouflers (sic), entre deux batailles, donnait des fêtes et rêvait à ses amours : tandis qu’à deux pas de là, dans le sous-sol (re-sic) de la maison d’un riche négrier à laquelle on accède par un perron en fer à cheval, le fouet claquait sur les torses nus des esclaves… »(166). Malgré ses approximations, l’éditorialiste de Paris-Soir, Bertrand Dupeyrat, est sûr de lui quand il s’agit de désigner la maison, celle dotée du fameux escalier, où se pratiquait la torture esclavagiste.
En 1951, avec la publication du premier Guide imprimé de Gorée (167), Raymond Maury institutionnalise, pour les générations futures de visiteurs, l’idée que les « salles sombres percées de meurtrières » servaient d’esclaveries et il montre du doigt la maison fautive : « passant un porche, on entre dans une petite cour au fond de laquelle, sous un bel escalier double en fer à cheval montant à une véranda à colonnes, on pénètre dans le domaine réservé aux esclaves en instance d’embarquement. De chaque côté d’un couloir aboutissant à une porte donnant sur la mer, se trouvent les pièces destinées aux esclaves. La surveillance était facilitée par l’existence d’étroites meurtrières percées dans les murs. » Historien et archéologue, Maury ne devait pourtant pas ignorer que ces maisons étaient construites sur les anciennes fortifications et la zone des cinquante pas du roi et que leur façade côté mer devaient en contrepartie être dressée comme murailles munies de meurtrières et couloirs de cheminement abrités.
Quand même, il met en doute cet usage de la porte du non-retour pour faire disparaître les cadavres que rien ne justifie, selon lui, quand le trafic se faisait au grand jour et que l’île disposait d’une anse abritée pour l’embarquement.
Sur cette question précise, il rejoint le réalisme de Pierre-André Cariou qui, à la même époque, écrit un roman très documenté, intitulé Promenade à Gorée, manuscrit non publié mais, disponible au Centre d’Archives d’Outre-Mer, fréquemment cité.
Médecin de marine au Sénégal dans les années quarante, Pierre-André Cariou s’est passionné toute sa vie pour l’histoire de Gorée et a pu se forger une conviction sur la maison des esclaves : “L’homme qui, entre 1780 et 1784, fit bâtir et même, à deux francs la barrique de chaux, crépir cette maison (luxe extraordinaire !) n’était pas un tortionnaire mais un des rares insulaires instruits et bien éduqués, Nicolas Pépin. […] Mieux vaut ne pas s’éterniser ici…devant la porte s’ouvrant sur la mer pour les ordures et par où bien des cadavres squelettiques seraient passés, avec de noirs galets de basalte aux pieds, s’il n’avait pas été plus aisé de les embarquer dans l’anse, à destination du large”.
Ces extraits sont cités par Edith Cariou, qui répondait le 7 juillet 2013 au journal Le Figaro pour un article de Pierre Prier du 26 juin 2013 au sujet de la visite du président américain Obama à Gorée, qui affirmait : « Le point de départ de la légende de Gorée fut attribué au roman écrit par un médecin chef de la marine française, Paul-André Cariou (sic), en poste dans l’île en 1940 ». Pour réponse à cet article, Edith Cariou demande au directeur du Figaro de bien vouloir publier les extraits ci-dessus qui font référence au manuscrit Promenade à Gorée de son père Pierre André Cariou (et non Paul-André) et « contredit totalement le point de départ de la légende de Gorée ». En effet, avec sa description d’un Nicolas Pépin honorable, Pierre-André Cariou ne croit pas à l’hypothèse d’une maison de traite humaine.
Ce qui n’empêcha pas la littérature goréenne de perpétuer et d’insister jusqu’à nos jours sur le rôle majeur qu’aurait joué la maison de Nicolas Pépin dans les horreurs et sévices de la traite négrière. Parce qu’il faut un symbole qui ne condamne pas toute l’île à la tristesse et à la culpabilité, une seule maison parmi les plus belles sera martyre, otage et bouc émissaire pour représenter la communauté esclavagiste du Gorée du XVIIIe siècle et cautionner sa mémoire.
Dans son histoire de Gorée (168), Jean Delcourt s’interroge le premier sur l’origine de la légende tenace du rôle de l’île comme grand port d’embarquement de la traite des Noirs alors que l’on sait que celle-ci s’est effectuée principalement à partir des côtes de Guinée et de Zanzibar. Pour lui, « Gorée […possède] le privilège, quasi unique, de présenter d’anciennes demeures qui furent témoins de ce drame ». Cette conviction, peut-être évidente, place l’existence des vestiges historiques de l’île à l’appui de cette construction mémorielle. Ainsi, le patrimoine matériel des maisons coloniales de 1780 porterait le patrimoine immatériel de la mémoire, dont il aurait même permis l’émergence, autour de 1919 semble-t-il. Cette coïncidence entre la trace et la mémoire est déterminante, elle justifie l’absolue nécessité d’une conservation à l’identique de ce patrimoine historique, dans les limites de l’harmonie et de la cohésion monumentales déjà existantes, pour le respect et la compréhension de ce qu’il témoigne encore, tant que son authenticité est préservée. Gorée est devenue la preuve irréfutable de son histoire, parce que prémisse objective de toutes les thèses à son sujet.
Avec son inscription sur la liste du patrimoine mondial en 1978, Gorée est aujourd’hui universellement reconnue et soutenue comme premier lieu de mémoire de la traite négrière. Un projet de mémorial initié en 1975 par le président Senghor est en attente de construction en 2021, probablement sur la corniche ouest de Dakar, site techniquement plus adapté que Gorée ou les Almadies qui étaient prévus initialement. Sa conception a été confiée en 2019 à l’architecte italien Ottavio Di Blasi sur la base de son propre projet retenu au concours de 1997. La pertinence d’une telle construction monumentale qui doit comprendre, selon le souhait exprimé en 1986 par le président Abdou Diouf, un centre d’interprétation ouvert aux questions des droits de l’homme et au dialogue entre les peuples, est aujourd’hui remise en cause en raison du risque de redondance et de concurrence culturelle avec d’autres sites déjà fonctionnels sur Dakar : la Place du Souvenir africain inaugurée en juin 2009 par le président Abdoulaye Wade, le monument de la Renaissance africaine inauguré le 4 avril 2010 également par le président Wade, le Musée des Civilisations Noires inauguré par le président Macky Sall le 6 décembre 2018 et, à Gorée, l’édification d’une réplique du projet mémorial sur le site du Castel inaugurée le 31 décembre 1999, dont la destruction est finalement souhaitée parce qu’elle affecte considérablement l’authenticité et l’interprétation du site de par ses matériaux (béton) et sa monumentalité, selon la mission de l’ICOMOS et du Centre du patrimoine mandatée le 3 avril 2004 par l’UNESCO.
Et aussi, l’importante statue, double de celle installée à Drancy, commune française jumelée à Gorée, œuvre réalisée par Jean et Christian Moïsa, installée en 2002 au bord de la rue Saint-Germain détonne du charme et de l’harmonie architecturale de l’île. L’implantation de cette statue à Gorée constitue pourtant un geste fort venant justement de la Guadeloupe, ancienne destination d’esclaves déportés. Mais la joie de l’abolition qu’elle représente n’est peut-être pas en phase avec la tristesse de la traite active que veut faire ressentir la Maison des esclaves. Et surtout, l’apparition d’une telle statue, à leur arrivée de la Maison des Esclaves, accapare dorénavant les visiteurs qui souhaitent une approche moins ostentatoire, sinon intime. Par ailleurs, elle s’impose en permanence aux passants et aux Goréens qui ne méritent pas que leur soit rappelée à tous les coins de rue la marque maudite de l’esclavage. D’autant que le droit moral des artistes devrait assurer à leurs œuvres une longévité que certaines maisons de l’île pourraient envier, à juste titre et en priorité.
Il est bien à propos de prendre appui à ce sujet sur d’Anfreville de La Salle qui, en découvrant la statue mémorial des médecins et pharmaciens de Gorée sacrifiés à l’épidémie de 1878, soupirait : « ainsi dans l’ancien Sénégal, les premiers pas qu’on fait à terre vous rappellent toujours de préférence des souvenirs de maladies et de morts ! » (150).
De par sa forte authenticité patrimoniale, Gorée n’a pas besoin qu’on y multiplie les ouvrages mémoriels. Il n’est pas utile de surajouter des symboles dans une île elle-même emblématique. L’île se suffit à elle-même, le sanctuaire qu’elle conserve ne doit pas voir étaler ses mystères tout le long du parcours avant d’y accéder. La pédagogie qu’il est légitime de souhaiter in situ doit bénéficier de moyens subtils.
L’île se suffit à elle-même parce que son image est devenue emblématique. Preuve en sont les articles ou les sites internet, qui illustrent leur sujet sur l’esclavage par des photos des statues symboliques implantées sur les lieux de mémoire, sauf pour Gorée, pour lequel une photo de l’île elle-même est souvent préférée et irremplaçable (169).
Avec le projet La Route de l’esclave : Résistance, Liberté, Héritage, soutenu par l’UNESCO, les sites mémoriels se multiplient en effet sur les côtes africaines, comme au Bénin, au Cameroun, en Angola, au Ghana, principaux lieux de départ des 12,5 millions de personnes déportées pour les Amériques, et aussi à Zanzibar (avec une sculpture installée en 1998 par Carla Sörnäs) pour la traite humaine pratiquée en masse à partir des rives de l’Océan Indien, qui aurait réduit à l’esclavage 4 millions d’Africains (évaluations possibles selon l’Historienne africaniste Catherine Coquery-Vidrovitch (170).
Les griots se sont tus, tant de lignées ont été perdues. Pour ces millions de Noirs américains dont les parents asservis « sont nés dans la cale des bateaux négriers » (Aimé Césaire), la matérialisation, sur le sol africain, d’un lieu d’embarquement est sacrée. Suivant le modèle premier de Gorée, et à l’appui de sa sanguine Maison des Esclaves, chacun de ces Lieux peut être vu en quelque sorte comme celui d’une « Porte du retour », une offre de reconstruction (psychologique, généalogique et cultuelle) à tous ces descendants d’esclaves qui ont été privés de leurs aïeux africains et qui ont eux-mêmes manqué à la terre de leurs ancêtres.

Dominique Moiselet, 1995 actualisé en mars 2021

Le Sénégal de l’Esclavage et de la Traite
Bibliographie par ordre d’entrée en texte

100 – Jean Gay, Bibliographie des ouvrages relatifs à l’Afrique et à l’Arabie, Maisonneuve, Paris 1875

101 – Montesquieu, De l’Esprit des Loix, Genève, Barillot & Fils, 1748 (III, Livre I chap. 3)

102 – Voltaire, Essai sur les Moeurs et l’Esprit des Nations, Paris, 1756

103 – Chouki El Hamel, Le Maroc noir, une Histoire de l’esclavage de la race et de l’Islam, éd. La Croisée des Chemins, Casablanca, 2019

104 – Saliou Mbaye, Les Archives en Afrique de l’Ouest : un patrimoine en mutation, conférence Sorbonne 24 février 2004 (http://elec.enc.sorbonne.fr/conferences/mbaye consulté le 22 mars 2021)

105 – Ibrahima Baba Kaké, Combats pour l’histoire africaine, Présence africaine, Paris, 1982

106 – Joseph Ki-Zerbo, Histoire de l’Afrique d’hier à demain, Hatier, Paris, 1972

107 – Maodo Gueye, Les sources de l’histoire moderne et contemporaine africaine, mémoire de DEA Dakar 1999 (https://horizon.documentation.ird.fr/exl-doc/pleins_textes/pleins_textes_7/b_fdi_53-54/010020534.pdf, consulté le 22 mars 2021)

108 – André Leroi-Gourhan, Histoire et ses Méthodes, La Pleïade, Gallimard Paris 1961

109 – Djibril Tamsir Niane, Tradition orale et archives de la traite négrière, colloque de Conakry 1997
(https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000123750, 2001, consulté le 22 mars 2021)

110 – Mbaye Guèye, Tradition orale et archives de la traite négrière, colloque de Conakry 1997
(https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000123750, 2001, consulté le 22 mars 2021)

111 – Les patrimoines de la traite négrière et de l’esclavage, colloque DGPAT, La Rochelle 2011
(https://journals.openedition.org/insitu/10026, 2013, consulté le 22 mars 2021)

112 – Claire Sibille, Guide des sources de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions, La Documentation française, Paris, 2007

113 – Guide International des Archives, Guide des Sources de l’histoire de l’Afrique, tome 3 : Sources de l’histoire de l’Afrique au sud du Sahara dans les Archives et bibliothèques françaises, I. Archives, Inter Documentation Compagny, Zug, Suisse, 1971

114 – Malek Chebel, L’esclavage en terre d’Islam, Fayard 2007 (cité le 27 novembre 2018 par Alban Dignat in https://www.herodote.net/Le_regard_d_un_anthropologue-article-290.php, consulté le 23 mars 2021)

115 – Maurice Lombard, L’or musulman du VIIe au XIe siècle, in Espaces et Réseaux du Haut Moyen Âge, Mouton, Paris, 1972

116 – Denise Bouche, Les Villages de liberté en Afrique noire française, 1887-1910, Mouton, Paris-La Haye, 1968

117 – Ernest Rubin, Les Esclaves aux Etats-Unis de 1790 à 1860, article in revue Population, INED, Paris 1959/1-vol.14

118 – Louis Léon César Faidherbe, Le Sénégal, la France dans l’Afrique occidentale, Hachette, Paris 1889

119 – Barthélémy Durand-Valentin, Mémoire rédigé à l’occasion de la pétition présentée à l’Assemblée nationale pour les commerçants du Sénégal, Bordeaux 1849 – cité par Roger Pasquier, in A propos de l’émancipation des esclaves au Sénégal en 1848, in Revue d’Histoire française d’Outre-Mer tome 54, n°194-197, Paris 1967

120 – Victor Schoelcher, L’Esclavage au Sénégal en 1880, Librairie centrale des publications populaires, Paris, 1880)

121 – François Renault, L’Abolition de l’esclavage au Sénégal : l’attitude de l’administration française (1848-1905), in : Revue française d’histoire d’outre-mer, tome 58 n°210, 1971

122 – Roger Pasquier, A propos de l’émancipation des esclaves au Sénégal en 1848, in : Revue française d’Histoire d’Outre-Mer tome 54, n°194-197, Paris 1967

123 – Gaston Martin, Histoire de l’esclavage dans les colonies françaises, P.U.F. Paris 1948
124 – Auguste Chevalier, Mes amis, les Africains de l’Ouest et du Centre africain autrefois, aujourd’hui et demain, in Comptes rendus mensuels des séances de l’Académie des Sciences coloniales, tome X, séances des 7 et 21 juillet 1950)
125 – Robert C. Davis, Christian Slaves, Muslin Masters : White Slavery in the mediterranean, the barbary coaste and Italy, 1500-1800, Palgrave Macmillan 2003
126 – Edouard Bouët-Willaumez, Campagne aux côtes occidentales d’Afrique, Nouvelles Annales de la Marine et des Colonies, Paris, octobre 1850
127 – Olivier Pétré-Grenouilleau, La Traite Oubliée des Négriers musulmans, revue L’Histoire n°280, octobre 2003
128 – Tidiane N’Diaye, Le Génocide voilé, enquête historique, Gallimard, Paris 2008
129 – Francesco Guidi Bruscoli, Un marchand italien d’esclaves à Lisbonne à la fin du XVe siècle : Bartolomeo Marchionni, in Rives Méditerranéennes n°53-2016
130 – Pascal Burquet, Qui étaient les esclaves brésiliens au 16e siècle ? in https://perso.helmo.be/jamin/euxaussi/racisme/bresil.html, consulté le 26 janvier 2021
131 – Jules Trousset, Histoire nationale de la Marine, tome 2, Librairie illustrée, Paris, 1881
132 – David Wheat, Iberians Roots of the Atlantic Slave Trade 1440-1640, in https://sites.google.com/site/harperapush/period-1-1491—1607/iberians-roots-of-the-atlantic-slave-trade, consulté le 24 mars 2021
133 – William Benjamin Cohen, Français et Africains, Les Noirs dans le regard des Blancs 1530-1880, Gallimard, Paris 1981
134 – Philip Dearmond Curtin, The Atlantic Slave Trade, A Census, The University of Wisconsin, 1969
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136 – Vincent Monteil, Lat Dior, Damel du Kayor, et l’islamisation des Wolofs, in Archives de Sociologie des religions n°16, CNRS 1963
137 – Jean-Baptiste Labat, Nouvelle Relation de l’Afrique occidentale, Guillaume Cavelier, Paris 1728
138 – Félix Brigaud et Jean Vast, Saint-Louis du Sénégal, Ville aux mille visages, Editions Clairafrique, Dakar 1987
139 – Nicolas Villault de Bellefond, Relation des costes d’Afrique appelées Guinée, Denys Thierry, Paris 1619
140 – Jean Mettas, Répertoire des expéditions négrières françaises au XVIIIe siècle, 2 tomes, Société Française d’Histoire d’Outre-Mer et Librairie orientaliste Paul Geuthner S.A., Paris 1978 et 1984
142 – Prosper Cultru, Histoire du Sénégal du XVe siècle à 1870, Emile Larose, Paris 1910
143 – Sylvain-Meinrad-Xavier de Golbéry, Fragmens d’un voyage en Afrique fait pendant les années 1785, 1786 et 1787 dans les contrées occidentales de ce continent comprises entre le cap Blanc de Barbarie et le cap de Palmes, 2 tomes, Treuttel et Würtz, Paris 1802
144 – Auguste Bouët, Gorée et la grande terre de Dakar, in L’Illustration, Journal Universel, n°370, vol. XV, Paris, samedi 30 mars 1850
145 – Louis d’Estampes, La France au Pays noir, Bloud et Barral, Paris 1892
146 – Alfred Borius, Les Maladies du Sénégal, Baillière et Fils, Paris 1882
147 – Joseph Daguerre, Vingt mois au Sénégal, septembre 1879 à mai 1881, Lamaignère, Bayonne 1881
148 – Joseph du Sorbiers de La Tourrasse, Au pays des Woloffs, Alfred Mame et Fils, Tours 1897
149 – Eugène Lagrillière-Beauclerc, Voyage au Sénégal et au Soudan, Tallandier, Paris 1900
150 – Léon d’Anfreville de Jusquet de La Salle, Notre bon vieux Sénégal, Challamel, Paris 1919
151 – J. Machat, Documents sur les Etablissements français de l’Afrique Occidentale au XVIIIe siècle, Augustin Challamel éd., Paris 1906
152 – Camille Guy, L’Afrique occidentale française, in La Dépêche coloniale illustrée, vingt-et-unième année, Paris, décembre 1921
153 – Christian Laigret, Gorée la moribonde, in Illustration Journal Universel n°4435, 86e année, Paris 3 mars 1928
154 – Etienne Antonelli, La randonnée d’un colonial de Cabinet au pays de Salmba Diouf et de Diato, in Les Annales coloniales revue mensuelle illustrée, Paris juin 1929
155 – P. Brau, L’Île du sortilège, Extrait du Bulletin du Comité d’Etudes historiques et scientifiques de l’Afrique Occidentale Française, tome XI, n°4, octobre-novembre 1928, Librairie Larose Paris
156 – Roger Martin du Gard, Courrier d’Afrique, Flammarion, Paris 1931, p. 59
157 – Catherine Clément, Afrique esclave, éditions Noêsis, Paris 1999, p.160)
158 – Henry Bordeaux, Nos Indes noires, Plon, Paris 1936
159 – Robert Gaffiot, Gorée Capitale déchue, L. Fournier édit., Paris 1933
160 – Robert Gaffiot, Gorée, « toute petite île », éditions de l’Aile, 1933
161 – Eugène Saulnier, La Compagnie de Galam au Sénégal, Larose Paris, 1921
162 – Hélène Demoriane, L’île de Gorée transformée, in revue Connaissance des arts n° 196, Paris juillet 1968
163 – Marie-Hélène Knight-Baylac, La Vie à Gorée de 1677 à 1789, in Revue française d’histoire d’outre-mer 1970 n°209, P.386
164 – Georges Hardy, Instituteurs indigènes, in La Dépêche coloniale illustrée, février 1917
165 – Edmond Haraucourt, Vertige d’Afrique, Albin Michel, Paris 1922
166 – Bertrand Dupeyrat, Comment Dakar resta français, Le Petit Journal, Clermont-Ferrand, 23 octobre 1940
167 – Raymond Maury, Guide de Gorée, IFAN Initiations africaines VII, Dakar 1951
168 – Jean Delcourt, Gorée, Six siècles d’Histoire, Clairafrique, Dakar 1984
169 – site United Nations, PHOTO FEATURE : The enduring legacy of the transatlantic slave trade,https://news.un.org/en/story/2017/03/554012-photo-feature-enduring-legacy-transatlantic-slave-trade, consulté le 20 mars 2021
170 – Catherine Coquery-Vidrovitch, les routes de l’esclavage, in Le Cours de l’Histoire, émission de Xavier Mauduit sur radio France Culture, le 24 février 2021

Le Sénégal de l’Esclavage et de la Traite [mars 2021]
Bibliographie par ordre chronologique (sélection)

01- Gomes Eanes de Zurara, Chroniques de Guinée 1453, IFAN-Dakar 1960,
02 – Alvise Ca’ da Mosto, Voyages en Afrique noire 1455-1456, Chandeigne 2003
03 – Abbé David Boilat, Esquisses sénégalaises 1853, Karthala 1984,
04 – Chevalier de Boufflers, Lettres d’Afrique à Madame de Sabran 1787, Actes Sud 1998,
05 – Christian Schefer, Instructions générales données de 1763 à 1870 aux gouverneurs et ordonnateurs des établissements français en Afrique occidentale, Edouard Champion 1921,
06 – P. Brau, L’île du sortilège, extrait du Bulletin du Comité d’Etudes historiques et scientifiques de l’Afrique Occidental Française Tome XI, n°4, octobre-décembre 1928,
07 – Robert Gaffiot, Gorée capitale déchue, L. Fournier 1933,
08 – Gaston Mary, Précis historique de la colonisation française en Afrique occidentale depuis les premiers siècles jusqu’en 1910, Larose éditeurs 1937,
09 – Hanna Arendt, The Human Condition, University of Chicago Press 1958 (au sujet de la condition de l’homme libre dans l’antiquité grecque)
10 – Marie-Thérèse Knight-Baylac, La vie à Gorée de 1677 à 1789, Revue française d’histoire d’outre-mer tome LVII n°209-1970,
11- Majhemout Diop, Histoire des classes sociales dans l’Afrique de l’Ouest, vol. 2 le Sénégal, François Maspero 1972,
12 – Marie-Thérèse Knight, Gorée au XVIIIe siècle : l’appropriation du sol, Revue française d’histoire d’outre-mer tome LXIV n°234-1977,
13 – Jean Meyer, Esclaves et Négriers, Découvertes Gallimard 1986,
14 – Boubacar Barry, La Sénégambie du 15e au 19e siècle. Traite négrière, islam, conquête coloniale, l’Harmattan 1988,
15 – Abdoulaye Bathily, Les Portes de l’or, le royaume de Galam de l’ère musulmane au temps de négriers (VIIIe-XVIIIe siècle), l’Harmattan 1989,
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